淺談《道德經》中容易讓人誤解的地方_風聞

    在談這個之前 先介紹我對“道”、“德”的理解：

   道就是類似規則規律的東西。只不過道是活的，規則規律是死的。所以有道生萬物。

   德則是能保持羣體生機的能動性行為總和。它包含遺傳行為、優良的傳統習慣、傳承的風俗、綿延不絕的思想聯結、永不屈服的意志等，外在表現為生生不息。舉一個例子：勤勞節儉乃中華傳統美德。這對比其他民族在同一條件下的發展表現就可以看出藴藏的生機。

    “道常無為”。一般人簡單地理解為減少干預，順其自然。但《道德經》中表述：無為，無不治；無為無不為。無為是表象，無不為才是結果。減少干預能夠達到無不為的結果嗎？顯然不能。那麼什麼是無為之事呢？經文中有個例子：上善若水，水善——故幾於道。水的特性與道相近，乃生命之源。水如何能有滋養萬物之功，做了什麼呢？不過向下流動而已。那麼無為之事呢？觀者自品。

      “古之善為道者，非以明民，將以愚之”。這句話讓大多數人認為道家是提倡愚民教育的。那麼真是這樣嗎？“民之難治，以其智多”。舉一個反例：清末民初，當時的百姓在魯迅小説中描繪是精神麻木的，毫無生氣的。這就達到了真愚民效果（不是道家乾的）。那麼清政府治民效果好嗎？答案是大清亡了。顯然愚民教育不是這句話真正含義。那麼這裏的“愚”到底指的是什麼呢？很多人都知道典故“愚公移山”，這裏我引入經常會聽到的詞“老實人”。老實人也就是實在人、踏實幹活的人。與之對應的喜歡佔便宜、刷小聰明、搞投機取巧的聰明。如果將這兩者分別對應“愚”和“智”，就可以與後面經文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”相符。倘若上位者能經常壓制投機取巧的人，讓百姓老老實實的搬磚。這可以稱之為“善為道”嗎？

       “絕聖棄智”。一般人都推崇聖繼絕學。這個“絕聖棄智”又指什麼？至孔子封為聖人，出了多少打者孔子旗號的欺世盜名之徒。什麼朱程理學，什麼三綱五常……以此，“絕聖棄智”指的是不應當像西漢“廢除百家，獨尊儒術”那樣大力推廣聖賢。

     “小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往”。這章經文無疑描繪一個理想中的畫卷。一般文人思維就認為老子提倡小國寡民。從理想性思維缺實沒問題。但用邏輯思維推導一下，問題就出來了。小國寡民，必定民少國弱。有什伯之器、舟輿、甲兵（小國有這麼多必定不易），推想必定富澤，也必然會吸引強盜覬覦。這與不用、無所乘之、無所陳之相矛盾。以理想性的“小國寡民”來解釋，可以説是處處不通。如果以辯證思維來看：要小國寡民又有安居樂業，必定不在交通要道；地處偏僻，不遠徒、不相往中心地帶，而又富足，則必定是由

中心地帶利益外溢導致。如果將“小國寡民”換成現在的偏遠山區，山民富足而自享其樂，不羨慕繁華都市。這是不是社會大治的表現呢？