公有制政治經濟學探索(初稿)第四章,平等_風聞
梦想中的桃源-2021-06-21 16:40
4**-1,什麼是平等**
馬克思主義,共產主義主張的目標是實現人人平等,核心主張是公有制,簡稱為“共產”,消滅私有制,消滅剝削、壓迫都是為了實現人人平等。這就是它強大的凝聚力和號召力的來源。説平等的意識屬於高級管理智慧是不假的,中國古代就有不患寡而患不均的的説法,平均是合作,和諧相處的智慧。相反佔有競爭屬於低智慧的動物性。
“平等”是人和人之間的一種關係、人對人的一種態度,是人類社會發展的終極理想之一。如果實現了人人平等,社會中人與人的關係才是真正和諧的,這是一種非常普世的社會理念。
現在反對講“平等”的人並不多,分歧在於什麼是“平等”?平等的意義是什麼?我國現在把平等納入了核心價值觀,但卻對平等的內涵缺少權威的論述,並且與現實的改革衝突,實際上是被空置的。如果貧富差距不斷加大,空談平等就沒有意義了,在階級社會中是不可能有真正的平等的。
在現實社會中不管是“機會”,還是“權利”,包括法律都與平等的理念衝突。比如:説“機會平等”在現實中一定是錢多的人更有機會;説“法律面前人人平等”,但現行法律並不主張佔有平等和分配平等,並且保護不平等;更不要説權利平等了。沒錢就沒權享受高級會員的待遇,甚至看病都難。我們的社會明顯是分等級的,屬於階級社會。所以説清什麼是“平等”對未來社會改進是有非常重要的意義的。
筆者認為人人平等應該主要包括三個方面:一是收入,佔有財富平等;二是科學真理面前人人平等;三是平等待人。
所謂收入平等“平等”主要應該體現在社會財富分配和佔有方面,這應該是一個分配製度,或者説是一個遊戲規則問題。
就合理性而言,筆者認為:
1,人與人的能力事實上差別並不是很大,一般來説一個人的能力總是有限的,單打獨鬥遠不如集體合作。思想,知識如果不能調動社會資源,不能變成他人的行為其社會意義都是非常有限的,越大的成就需要越大的合作,調動越大的資源。
2,在社會分工中組織者更被人關注,被人關注和讚揚本質上是一種精神的獲得。管理者過度追求物質佔有被普遍理解為自私,對組織的凝聚力與合作都是是有害的,應該理解為管理水平低下。
3,今天的社會滿足個人理性的生活現需求不難,個人理性的生活需求是有限的。人不應該追求奢侈浪費,不應該把過度佔有當做高尚,過度佔有,奢侈,浪費應該被定義為低俗。這是一個意識形態問題,也是一個社會管理智慧問題。
4,組織能力,認識能力屬於人格,智慧,不能貨幣化。真正高尚的人是不會強調佔有特權的。
物質分配,佔有人人平等並不難實現,簡單説如果法律規定大家都靠平等的社會分配生活,沒有繼承權,沒有資本,財產性等其它收入來源,那麼人人平等就實現了。
平等的另一個概念應該是科學,真理面前人人平等,這屬於社會道德問題。就是説如果你認為一個人提出的一個主張,觀點是對的,不管他是誰你都應該明確的支持他的主張,觀點;錯的就要反對,或者糾正,不能服從於權力,地位,金錢。這是一個重要的民主觀念。沒有這種民主觀念的社會説“民主”就是空談。如果能建立起這樣的社會意識形態,那麼統治就結束了,人類社會進步會有一次飛躍。
能“平等待人”是一種道德,應該是有所“得”的,能夠獲得更多人的尊重與合作;而不平等待人的結果是會有所“失”,會受到他人的鄙視和抵制,是道德水平低下的表現。如果你想獲得更多的人尊重、讚揚,那麼你的行為必須符合人們的道德觀,對大家都有利,這需要智慧,同時也需要更多的付出,對社會是有益的。與以力服人相比,以理服人才是智慧,以力服人屬於壓迫,會增加社會矛盾,而以理服人才會造就誠實和諧的社會。
有人用絕對平均來否定,平等。其實收入平均也不是斤斤計較的絕對平均,比如醫療保障就應該按需分配,不可能每個人都生病;還有受教育,不同的人需求也不一樣,也是屬於按需分配領域。
筆者並不贊同認為每個人的認識水平,智慧,體力平等,這是不現實的。比如人格,道德,科學創新能力都有高低不同,這些都是客觀存在的。社會多樣化的追求會弱化現在社會的單一權力,金錢追求。追求藝術,創造,愛好等,這些更高層次追求會增加社會活力,豐富性。但這些不平等都不應該成為物質分配佔有不平等的理由。
另一方面,筆者認為精神上的不平等會伴隨信息傳播廣泛,知識普及和人們的多樣化追求,其發展趨勢將變得更加平面化,這將有利於社會和諧。
**4-2,**平等的社會有活力嗎?
有人認為“平等的世界將會是一片死寂”,這是一種荒誕,偏執的觀點。社會有沒有活力取決於“遊戲規則”而遊戲規則是人可以設計的。
從人性的角度看,慾望,追求才是行為的動力,是人人都有的,人性不是懶惰的,而是追求較少的付出,獲得更多的利益,就是行為的利益最大化。在生存能夠保障的條件下更多的追求本質是精神的,而不是物質的。作為社會性動物,最大的利益應該是尊嚴,是被人尊重,是榮譽,是社會地位,人們是可以為之付出生命的代價的。
在人人平等的公有制社會中,物質佔有的慾望是被法律,即遊戲規則所抑制的,大家都知道不可能,就不會去追求了。那麼會追求什麼呢?應該是誰對社會,集體貢獻大。會競爭誰做得更好,更負責。這些都必然是受人尊敬的高尚行為,受人尊敬越多就越高尚,就是社會地位高,會被人們普遍追求的。
在現實生活中,人要追求更受人尊重都是需要付出的,往往包括勞動或者金錢,財富,甚至生命。把金錢、財富追求當做人性是一種偏執,錯誤的觀念,權力追求的本質也是一樣的。而樂於支配,欺負他人是屬於獸性,或者説是低級的人性。
總結一下,就是越平等社會合作效率越高,活力越強。這也是被中國革命歷史證實了的。比如官兵一致的共產黨軍隊與國軍形成了鮮明的對比;延安與國統區形成了鮮明的對比。大寨,大慶的勞動熱情也很高…。
**4-3,**平等與民主
民主的本意應該是人民做主,在不平等的階級社會是不可能實現真正的民主的。在社會私有制條件下,社會利益是分散的,是存在強權的,如果各自爭取自己的利益,民主其實只能是吵架,爭利。其結果往往就只能是強權説了算。這就是所謂的“法治”社會。現在人們經常爭論“人治”與“法治”問題。其實法也是人制定的,説到底還是人治,還是強權治理。
其實真正有效的民主的基礎是共同利益。任何一個組織只有在討論公共利益的時候才可能達成一致,一旦涉及個人或部分人利益的時候就很難達成一致了。物質分配平等的公有制社會至少可以排除物質佔有的爭奪,剩下的只有精神利益競爭了。獲得大家更多的認同,尊重並不容易,往往需要更多的利他付出才行。
民主的主要功能就是決策,那麼怎麼才能算人民做主呢?筆者認為應該堅持民主的基本原則,就是言論自由,少數服從多數。
先説言論自由,如果沒有言論自由,只允許少數人説話,説民主決策就沒有意義了。言論自由當然是指講道理,而不是漫罵,更不能捏造事實,毀謗。漫罵應該被制止,而故意造謠,毀謗則應該受到譴責,是最不道德的行為。
最有爭議的恐怕要數少數服從多數了。這其實是一個正義問題,也是一個公平問題。最流行的説法就是“真理往往掌握在少數人手裏”。但筆者想説的是真理應該會被絕大多數人認同。如果你認為你掌握了真理就應該説服大家,如果説服不了大家就應該檢查自己,是不是錯了?是不是是不是邏輯有問題,證據不足,能不能找一找新證據?不能想當然的認為自己一定是對的,應該聽聽別人反對的理由,不聽別人説話也是強權的。當然存在強權,不準説,或者不敢説是另外一回事,那是強權,是反民主的問題。如果強迫別人認同,自己就是強權,其實也強迫不了。所以筆者認為少數服從多數是一種“正義”,被多數人認同就是公平,前提應該是言論自由,捍衞言論自由就是捍衞民主。
當然官僚,強權都會選擇特權,不平等也是事實,但如果不可能追求到就會放棄。所以平等要成為社會制度,反對不平等要成為一種普遍的社會意識,形成強有力的社會意識形態,把它作為制度保障,那麼就沒法動搖了。
人們能普遍清楚的認識到全社會利益,公共利益與個人的關係,清楚的識別制度機制是非常重要的,這就是所謂的大眾“覺悟”,就是人類進步。只關注個人利益是狹隘的,必然產生偏見。對世界的視野越寬,認識越深入世界觀水平就越高。自由主義者追求自我利益,就普遍意義而言這種自由是不會存在的,絕大多數人只能被統治。而真正好的民主只能建立在普遍認識水平提高的基礎之上,也就是説應該首先建立起先進的社會意識形態。這就是所謂“用先進思想武裝起來的大眾”,而愚民就是強權統治的最佳選擇。
**4-4,**共產主義能夠實現嗎?
筆者認為能!共產主義有三條標準:1,公有制,人人平等;2,物質極大豐富,各取所需;3,道德高尚,大家把勞動當成自己的需要,能自覺勞動。
人人平等通過改進社會分配製度就能實現,當然只有實行公有制才可能實現。
物質極大豐富有個道德觀念問題,人的慾望能夠滿足嗎?如果如果每個人都想吃自然的山珍海味,那麼地球肯定長不出來;每個人都要佔有10套房子,還要佔有足夠的土地那麼地球就不夠大,結果就永遠實現不了。換一個思路,如果滿足生活必需就不難實現。如果改成“滿足理性的需求”也是可行的。什麼是理性的需求呢?就是與地球,生產力水平相適應並能持續的需求。加上人人平等的收入,收入就限制了消費慾望。人們在自己的收入範圍內能自己自由的在市場上選擇消費品這就是各取所需。大家都認同這個就會成為社會道德標準,大家都都自覺遵守。其實現在許多人生活消費只佔收入的30%以下,多餘的錢就可以自由的追求愛好。
最後看大家把勞動當成自己的需要,其實這也是基本人性中本來就有的,要不為啥那麼多人會自覺鍛鍊身體,去登山。為啥再好的牢房也不會有人喜歡?為啥人閒多了就會感到無聊?其實驅使人行為的都是慾望。生存只是人最基本的慾望,最高級的慾望應該是被理解,認同,被尊重,被人看重。在平等的公有制社會,沒有了更多的物資佔有慾,佔有不但不被人追求,還會被歧視。如果大家都認同必要的社會勞動是每個人應盡的義務,這就會變成基本社會道德,大家都會歧視不勞而獲。在公有制社會中,社會最重要的就是共同利益,誰對社會,集體貢獻最大誰就是英雄,大家認同的英雄也是社會地位,人們也會為之競爭;相反危害社會公共利益,危害集體利益就會被大家歧視。人人爭取為社會做更大的貢獻,這就是道德社會。為什麼人們能為名譽,尊嚴付出,甚至願意為之付出生命的代價?因為名譽就是人的社會地位。
專制社會把當大官作為競爭的目標,就能有更多的享受,把當官當做人們的競爭目標。資本主義是把金錢追求變成了人們的唯一追求,所謂競爭就是佔有,佔有越多社會地位越高。這其實是制度遊戲規則決定的。所以空喊道德沒有意義,遊戲規則不變道德就都是虛偽的。
西方一直污衊公有制社會人會變懶,認為用生存飢,餓相逼勞動者才能勤勞起來。這就是所謂“壓迫”的合理性解釋。
但我們看到今天許多年青人“啃老”,“蝸居”,“躺平”,為什麼呢?因為他們看不到希望,沒有理想,感覺所有理想都是空想,除了生存慾望所有慾望都被抑制住了,沒有慾望就沒有動力,懶就是唯一的選擇。人們厭惡這種競爭,就出現了所謂“佛系”青年。“雞湯”不過是教人逆來順受接受壓迫,“勵志”也不過是教人爭當人上人,這就是所謂成功。
我們的教育出了什麼問題?是教育的目的搞錯了,教育從來都是順應社會遊戲規則。私有制社會教育的目的就是佔有財富的本事,只能是教人做精緻的利己主義者。而公有制社會的教育是教人為社會做貢獻的的能力,以此來成為對社會貢獻更大的人。最近我發現有人把我們的少先隊隊歌都改了,把其中的“為着理想勇敢前”改成了“向着勝利勇敢前進”,什麼是“勝利”?當成功人士?説明理想已經被架空了。所以不改變社會競爭遊戲規則什麼也無法改變。
共產主義能夠實現嗎?它取決於大眾和社會主流對共產主義的態度。態度變了實現就快了,這並不需要幾百年,上千年。科學社會主義就是從現在的社會制度向共產主義過渡的過渡期。這個過程應該是制度改造推動思想意識進步,思想進步又反過來推動制度改造,是一個互動過程。過渡期長短並不是取決於生產力發展,而是社會思想意識轉變。這個過渡期可能也會走彎路,需要不斷調整完善,但筆者認為大家共同努力的話也就是二,三十年,時間不會太長。需要幾百年的話追求它就沒有意義了。