儒學的歷史和現代化_風聞
爱爱-2021-08-01 10:36
儒家把《易》列為五經之首,看重的正是它的通變。孔子也被稱為“聖之時者”,這正是“通變之意”。一個文明,一個社會,一個階級或集團如不能通變,就會被歷史所淘汰。同樣,一種學説,一種思想流派如果真的不能通變,就不會持續二千年,哪怕統治者刻意扶持,也敵不過客觀歷史辯證法的威力。所以儒學也是隨時代而不斷變化的。今天的人們也應該用歷史的眼光看待儒家,它並非是一個從孔子時代起,就一成不變的凝固體。 有春秋孔子時代的儒學,也有戰國時代的孟荀儒學。荀子講的就是法后王,已經吸取法家變革,面向現實的思想。他培養出李斯,韓非子兩個法家代表人物,並非偶然的。接下來,又一變而為秦漢經學時代的儒家,這個是融匯諸子百家的儒家。 漢武帝當結束黃老無為之治,加強中央集權,打擊豪強,反擊匈奴之際,以儒學為指導意識形態。這個儒家又怎麼可能和維護西周奴隸主宗法制的儒家是一回事?“罷黜百家,獨尊儒術”的實際內涵並不是要禁止民間自由講授百家之説(中國歷史的實際歷程也證明了這一點),而是説作為官方指導思想要保持統一,否則彼此矛盾,只會使政令混亂,讓人無所適從。秦漢經學實際上是把百家融會貫通為一個不矛盾,不彼此對立的統一體,而不是消滅百家,這也正是司馬遷寫《史記》的用意。司馬遷就是要"厥協百家”,使“一致而百慮,殊途而同歸”。 此後東漢,魏晉南北朝是門閥化的儒家。宋明時代是佛學化的儒家,明清之際的又是實學化的儒家,他們之間是既繼承,又有不同的面相和變化。今天港台的新儒學本質上是把儒學維持在理學心學的老方向上,這是反歷史的(儘管理學心學自有自歷史價值,不可全盤否定)。 儒學真正發展的大方向是由明清之際的實學為先導,途經顧炎武,戴震,章學誠,常州今文學派,康有為,章太炎,由理學心學向新經史學的轉型。這個新經史學的轉型又要適應新的變化,與馬列主義毛澤東思想相結合,這樣才不會停留在故紙堆中,而具有現實的活力。 所謂“內聖外王”,按中國化馬列主義的説法,就是“把主觀世界的改造與客觀世界的改造”相結合。改造主觀世界就是內聖,就是明明德,就是激發覺悟。羣眾路線就是親民,實事求是就是格物致知。 羣眾路線和實事求是就是改造世界的兩翼。 改造客觀世界就是外王,目標就是止於自由王國的至善世界,這就是不斷解放的過程。 因此“覺悟”和“解放”就是新中國的最高核心價值。