亞洲誕生了世界上幾乎所有的宗教，但我們的思維模式卻是希臘的_風聞

亞洲是人類文化啓蒙之地，也是眾多思想誕生之地。縱觀歷史，我們會驚奇的發現，幾乎世界上所有的宗教都誕生於亞洲，而亞洲也是許多宗教的再生之地。但，我們會同樣驚奇的發現，我們的思維模式，無一例外地受希臘模式的左右。

宗教是人類自我反省的產物，有影響的宗教都強調冥想的功用，也就是在毫無外界干擾的環境中，對人生的終極意義進行思考。有時，經驗往往被排除在外，更多的是受人的自身生理反應所制約。巫師作法就是一例，有媒體記者曾觀察，有些巫師在作法時，會讓自己處於某種近似於窒息的狀態，在這種情況下，人的大腦會幻化出一些難以解釋的場景，巫師通過解釋這些場景對外界的事物做出判斷。庫布里克的《2001太空漫遊》，影片最後幻化的場景，就如同巫師作法時產生的效果。

冥想的結果是無法用語言表達的，即使表達出來，別人也未必明白，因為表達思想需要語言的技巧，並且能夠讓別人產生共鳴，或是領會表達者的本意，這就需要邏輯了，而邏輯性正是古希臘對於人類文化傳播做出的最大貢獻。

基督教相比於其他宗教影響力更大，宗教理論的希臘化是根本原因。如果把宗教比作一架車的話，希臘化就是把這架車安上了輪子。伊斯蘭教也受到過希臘化的影響，但對經義的世俗化闡釋與冥想靜修依然是宗教生活的常態。但是，阿拉伯的伊斯蘭學者卻為保留希臘思想做出了不可取代的重要作用。等到歐洲學者迫切想讀到柏拉圖、亞里士多德等古希臘先哲的著作時，古希臘原文的著作已經無法尋獲。令人驚奇的是，在巴格達的“智慧宮”（阿拔斯帝國時期的國家圖書館）收藏着幾乎所有古希臘學者著作的阿拉伯文譯本。通過翻譯這些譯本，我們今天就能讀到古希臘先哲的大部分作品了。

與此相應成趣的是，佛教的成長和傳播則受益於希臘人。佛教剛剛在印度誕生時，禁止偶像崇拜，也很少接觸世俗生活，所以它的影響力一直受制於自身的傳播模式。當佛教傳到希臘人控制的犍陀羅（現巴基斯坦的白沙瓦及阿富汗的巴米揚地區）地區後，佛教發生了質的變化。希臘人創造了佛的形象，並廣泛地傳播開。希臘人還豐富了佛教理論，編制了佛本生故事，讓佛的存在與世俗生活建立關聯。

佛教傳到中國後，更是經歷更為奇特的發展。現在我們觀察佛教的存在會發現，佛教的傳播者與信眾理解的佛是完全相反的：傳播者口中的佛是超脱於塵世的，要求信者放棄一切物質欲求，向佛靠近；而信眾心中的佛就是慈祥的家長，有求必應，信眾信佛的目的就是佛能滿足自己的欲求，為了報答佛的恩德，給佛再塑金身幾乎就是不二的選擇。

在藏區和蒙古草原，宗教就是生活的一部分。藏傳佛教與世俗生活密切地融合在一起。而中國的穆斯林更是以嚴守宗教戒律而著稱。但，宗教生活更多的是強調自律、強調冥想。如果向外傳播的話，其應用的模式又幾乎是相同的。

文化的精髓在於交流和融合，各取所需，取長補短。我們自己在接受其他文化影響的時候，自身的文化特性也在影響着其他人，這是人類社會健康成長的關鍵之所在。只是，有些事情我們缺乏瞭解而已。

面對現實生活中的文化現象，我們需要多問問自己：我們從中國古代的先人們那裏都學到了什麼，又繼承了什麼？又發揚了什麼？。當我們不自覺地利用別人的語言講述關於自己的故事時，我們會感到強烈的不適應，奇怪的是我們居然又十分樂於接受，這是為什麼呢？