天選與天道_風聞

在寫這篇文章之前，我是很糾結的，畢竟今天是週末了，大秘境十連刷呢還是璃月地圖清一波冒險家日常，對我來説，這些事情其實都是充滿了吸引力的。

但是內心這股提筆的衝動始終按不下去，最終促使我拋棄了大秘境與香菱老婆的召喚，打開了觀網。

盧克文事件中所體現出的二分法對於我們思維方式與話語體系的禁錮，讓我想到了一個更為宏大的敍事視角。

即人們二元對立的根源在什麼地方，而又是什麼催生了這樣的緣起？

為此，我們必須從哲學層面去思考人們為何而爭執，世界又為何而撕裂。

1. 理念與道

1.1 什麼是理念

王德峯老師在其課堂上反覆提到理念主義，並且用錘子作為例子，生動地解釋了何為理念。這使得我獲得了一個思考方向，並且略有所得。

理念是什麼？

理念就是一個相對靜態的高位價值呈現，是道在局之中的投射而被人們認知到的部分。

=========================================================

這裏做一個補充説明：

本文之前對理念的定義並沒有分清楚理念與符號的區別，因此造成了一定程度的邏輯上的表述問題。

實際上，符號是理念的具現，是理念的執行者。人們將抽象的理念化為具體的符號，用符號去構建一個被靜態理念禁錮的世界。

符號是理念的執行者，是一種明確的價值觀，比如資本主義，社會主義，又比如在商業活動中通過營銷所營造出的消費符號。

=========================================================

舉個例子，比如我們一提到電動車就會想到特斯拉，一提到蘋果就會想到Iphone。為何會產生如此直觀的聯繫，其實這就是理念具現出的符號的作用。

對於特斯拉和蘋果來説，資本通過商業營銷塑造出一種符號，這種符號被消費者所接受後，他們會在某種程度上忽略掉電動車與客觀世界的聯繫，將其與心中所認可的理念綁定在一起。

於是乎，有些人無論特斯拉剎車怎麼出問題都會堅定地認為特斯拉是最好的電動車，無論Iphone續航能力有多麼糟心都會堅定地認為IOS系統天下無敵。

當理念伴隨符號被植入人心的時候，世界就變成唯心的了，客觀的世界將被撕裂，這就是理念的作用。

通過符號去傳播理念的行為無處不在，商業營銷只是其中一種呈現方式。

往上，可以是已知的科學知識，比如萬有引力。

往下，可以是某種強迫症的表現形式，比如你每天上牀之前都會反覆檢查自己鞋子有沒有放正，或者像《黑子籃球》裏的綠間那樣每場比賽之前都要看看運數以獲得積極的心理暗示。

我夫人懷孕時，一直被較低的孕酮值嚇得不輕，即便我多次告訴她孕酮並不能完全反應出流產的幾率，但因為一種理念的存在，她很難完全對此放心。

從表面上來看，我們的世界似乎是一個理性的世界，但如果深入看下去，我們會發現這個世界並不理性，也不存在所謂的純粹的理性，當下的世界其實是一個被理念與其化身的符號所支配的世界。

無數的靜態的價值判斷充斥在我們的生活之中。我們以為自己獲得的某種真理認知，很可能只是某些被塑造出來的理念。

這種現象廣泛存在於商業，政治與宗教之中。

理念帶來了人的主觀能動性，理念本身也是具有正面意義的。

因為如果一個人失去了理念，那他也會迷失生活的方向，就像我們辛苦工作是為了明天更美好的生活這個理念，如果沒有此理念，也許就在家躺平了。

但當人們過度執着於理念，甚至把某一種理念視為絕對的真理時，那麼理念之負面性就爆發出來了。

辛苦工作就成為了內卷，而理想與現實的落差就會撕裂人對於生活的希望和熱情。

西方將理念主義發揮到了極致，具體體現在三個方面：

1）宗教

一神教的絕對真神是理念的極致，神就是那個圍繞理念被創造出來的符號，所以宗教始終都是最大的飯圈。

2）商業

資本通過營銷去塑造符號，用符號傳播理念，促使消費，這是商業營銷最基本的行事準則。

3）政治與社會運動

新自由主義的普世價值傳銷就是典型的政治理念/符號塑造。

而女權運動，身份政治等縱切玩法，本質上是塑造出屬於每個族羣的特殊理念，然後讓他們被理念/符號所驅使而互相鬥爭。

國內很多女權鬥士，以為自己是思想獨立了，有自我意識了，卻並不知道自己不過是接受了被塑造好的關於女權的理念而已。這樣的人我在身邊見得很多，包括給我老婆講結紮的那位閨蜜。

理念的塑造在當下的社會中無處不在。這一方面是因為新自由主義佔據了文化傳播的主導權。

此外西方內部那些具有唯物辯證的優秀思想的內容，如德國那些哲學家的思想被邊緣化了。

新自由主義基於資本增值的目的，將一神教的邏輯包裝為普世價值傳教，並且在政治上縱切多分，最終造就了一個不同理念相互衝突的紛爭世界。

1.2.理念與道

理念是道於局之中靜態的投射。

因為道的本質在於變化，是運動的運動。因此道不會是靜態理念。

只不過在當下的局裏，人們的深層思維卻更多被靜態的理念所支配，而非動態的道。

這點，在海德格爾看來就是放棄了對於存在的認知而選擇對存在物的描述。

如何理解理念與道的關係？

我們可以使用法國哲學家德勒茲在他關於人性的八種預設裏所提到的真理場域的概念。

真理場域其實就是物理學中的場的思維。物理學中的場的出現本身就是一種哲學思維的進步。

在牛頓的絕對時空模型中，引力是實實在在的力，這種力就是一種明確的理念。

而在愛因斯坦的廣義相對論中，引力變為了一種場論，即淡化了引力作為理念的本身，而將其描述為場之中物體與物體之間通過相互運動產生的一種作用效果。

在這裏我們一定要理解“場”的哲學意義，其實就是把靜態的理念還原為了動態的，可變化的“道”。

真理場域有着類似的性質，即一切真理的意義只在特定的場域中運動才能產生效果。

我們在這裏將真理替代為理念，即推出一個理念場域的概念。那麼我們亦可以説，一切理念不是過事物在特定場域中運動所產生的效果。

即理念並不永恆，理念的價值因其所處的時空局而定。

這裏就需要回到合川農民三段式。

我之前説在宏觀的大前提下，任何事物都是對立而統一的，理念也是如此，因為理念的對立統一，所以沒有絕對的理念，只有理念場域。

而理念又是如何產生的呢？回到中觀的“局”來看，如同物體在引力場中運動產生引力一樣，理念正是局在“理念場域之中”（理念常域可以理解為一種觀察者的認知範疇）的運動所形成的一種靜態價值片段。

這樣的過程，我稱之為“入局”。

================================

插句話：

在這裏感謝觀友祭風凌的補充，他提到了從道到理念還有一個觀察者的認知過程，我們可以稱其為“觀”。

其實我在文中已經做出了類似的表達，但包括我自己都沒有將“觀”的概念明確，所以祭風凌的補充很關鍵。

文章中提到的理念場域，其實就是祭風凌所提到的“觀”。理念場域可以理解為觀察者的認知範疇之集合，當然這個集合不是孤立的，而是一種與天道之間相互作用所形成的“湧現”現象。

人們悟道，其實提升的就是理念場域的層次，人類的六感（甚至阿賴耶識這類高維感官），本質上就是通過與天道的互動所提升的理念場域的層次。

這麼一來，天道在局中運動，這種運動與人們的理念場域相互作用，最終產生理念---這樣一個邏輯過程就相對更加完整了。

然後再結合上一節關於符號的論述，我們可以構建一個完整的從天道到符號的邏輯線：

在這裏我們可以看到天道、局、人的定義類似於我們常説的天地人的關係。而天地人皆有其變化性，變化的變化之間有相互作用，形成了運動的運動。

感謝祭風凌的補充，預祝十連抽金光四溢！

================================

為何我總是提醒大家討論任何問題時一定要入局，否則極容易陷入各説各話的境地？那是因為脱離局的條件限制的理念本身就不存在。

存在的只是一個抽象的理念場，這種場我們可以理解為道一般的變化。

當然，道是運動的運動，説明這個場本身也是在變化的。

但無論是運動還是運動的運動，絕對的理念在海德格爾所説的存在的尺度上都是不存在的，因此當人們把一種絕對的理念視作永恆不變的真理時，其實他已然犯下了一個致命的哲學錯誤。

然而有趣的是，西方的一神教思維恰恰傾向於將絕對理念視作永恆真理的典範。

萬能的主，對吧。

這種一神教思維雖然被一羣德國哲學家深刻質疑，我們由此看到了尼采的**“上帝已死/其實就是那個絕對的理念死了”，馬克思的“唯物辯證法/超越理念主義看問題”，海德格爾對於“存在/道的本質是運動的運動”**的探索。

然而兩次世界大戰最終的走向決定了世界的支配權在美利堅這個被新教產業資本與猶太教金融資本牢牢掌控的新生國家手裏。

新自由主義的復辟則使得西方社會對於存在的思考猛然停滯，資本基於增值的需要選擇了更適合做營銷武器的一神教思維。

在這樣的前提下，靜態的理念漸漸僭越了動態的道，這個世界進入了一個被理念所支配的世界，卻與道的本質漸行漸遠。

2. 矛盾的本

2.1 矛盾的實質

探索矛盾之本，就是要弄明白推動世界運行的根本矛盾是什麼？

比如，對於當下的世界來説，是怎樣的矛盾推動了其演化？

有些人説是社會主義與資本主義的矛盾。

這其實還是活在理念主義之中。因為無論是社會主義還是資本主義，其本身仍然是一種理念。

理念與理念的矛盾從來都不會是世界運動的本原。否則我們無法從哲學層面解釋為何西方在近代以資本主義的方式迅速崛起，然後又在當下以資本主義的方式迅速衰落。

其實無論是社會主義還是資本主義，用單純的善惡價值去對之判斷是不合理的。

作為理念，他們本身就是局在理念場域之中運動的產物。

他們是道在特定時空的具現，因此萬惡的資本主義可以作為調侃用語，也可以作為政治口號，但絕不能作為一種哲學的思考依據。

在這裏扔一個暴論：

這個世界當下最根本的矛盾，其實是試圖偽裝成天道的靜態理念與動態的天道之間的矛盾。

靜態的理念希望僭越道成為那個絕對者，而天道遵循着自己的輪迴，讓那些不思變的理念逐漸退出舞台。

在五百年前，西方崛起的那個局中，資本主義的演化規律具備了整合全世界的某種合理性，其效率大於東方文明裏生態與天人合一的，或者稱之為社會主義的內容。

這時候，道之律動成就了資本主義社會的蓬勃發展，讓他們主導了五百年的世界格局。

而如今，資本主義過度追求效率的演化已然走到了熵增的盡頭，對於效率的極致追求破壞了人類文明可持續發展的空間。

故而東方天人合一的思想，社會主義的思想具備了於當下局之中的合理性，天道因此將資本主義推向了衰落的軌道。

在這樣的天道之律動下，中國的崛起是必然的，生態文明建設，人類命運共同體，我們走的每一步棋都與資本主義所極化的貪婪與殘酷相對立。

而那些仍然試圖為資本主義這個理念傳教、殉葬的人和國，自然陷入日薄西山的險境。

想明白這點，所謂美國的衰落，還有最近國內娛樂圈的大震盪，其實都不過是天道對於資本主義信徒的一次專屬阿魯巴罷了。

2.2 理念的界定

對於絕對理念的批判，並不是為了消滅理念本身，而是告訴人們理念的位置。

關於理念最大的錯誤在於，人們把靜態的理念視為絕對的真理，並且為之失去了聞道的可能。

所謂悟道本身，其實不過就是把那些附加在自己身上的，被塑造的靜態理念拿走，將自己的生命情感融入變化的天道之中。

理念是局與理念場域作用的產物。因此理念在特定的局中是有所傾向的。

雖然在局之外，天道的本質是運動的運動，但進入了局之後，因為局的限定而使得不同的理念具有了現實價值。

比如，當你成為一名父親時，對於兒子的關愛與呵護就成為了一個現實的理念。而在你成為父親之前，這種關係是不存在的，所謂的理念也不存在。

王德峯老師用婚姻關係解釋了中國人對緣起性空的看法。

他的解釋思路跟我上述的表達有異曲同工之妙。即在於任何理念的產生，不是如同柏拉圖先築起了理想鄉一樣，而是當你進入某一個人生階段，承擔了某一種角色之後，這種理念才隨之被創造了出來。

這其實就是理念隨局而生，隨局而定的現象。

又比如，在當下的中國，民族獨立，民族崛起，反對西方霸權就是一種理念。

這種理念會使得我們不可避免地與之鬥爭。有些公知會故意漏掉局的存在，直接給你談所謂的世界主義，最後用虛無主義來侵蝕你對家國立場的堅定性。

如果我們的同志明白我所説的關於理念的描述的話，自然也不會被公知那套低級話術給帶偏了節奏。

局之不同，決定了不同理念在此局中的比重。

如同我分析阿塔一樣，當下的局，美帝新敗，阿塔身上更多是反抗殖民者的色彩，那麼我認為此局之中，阿塔對我們友多敵少。這其實相當於對於局一產生了一種理念的判斷。

而如果局發生變化，比如阿塔執政之後不去好生髮展經濟，到處輸出恐怖主義活動，那麼這時候阿塔對我們來説就是敵多友少---一個全新的理念又被投射了出來。

理念會隨局而變化，因此明確局，定局再繹，繹出的理念之於當下局中具備一定的優先級。而一旦局發生變化，理念也隨之變化。

理念隨局而變化，因時制宜，因地制宜，這就是唯物辯證法。

作為一個舶來詞，唯物辯證法往往顯得很生澀，但如果將其與中國本土的道家思想結合後，瞬間又會變得淺顯易懂。

用天道去對應存在；

用道可道，非恆常道去對應運動的運動；

用奇門遁甲裏的局的概念去理解唯物的實質，而入局之後的理念隨局的變化則是辯證的實質。

如此一來，從道家思想出發，我們就在一定程度上將馬克思的唯物辯證法給本土化了。

3. 天選與天道

點題了，為何我會説天選與天道？

因為對於像山巔之城來説，天選之人（the chosen one ）的情結充斥在其文明正向演化的路徑中。

天選的實質就是一神教思維的具現，是上帝這個絕對理念被其信徒履行的過程。

故而，天選所帶來的世界觀，必然是一個理念主導一切的世界觀。

如同，你美利堅可以是上帝的選民，那麼我本拉登亦可是真主的選民。女人應當爭取權力的同時，LGBT自然也是當仁不讓。

天選所帶來的理念主義，其實是在潛意識裏告訴每一個人，你是那個獨一無二的被選中的主體，當你面對客體時，你要麼消滅它，要麼奴役他，總之，主客之間是無盡的殘酷鬥爭。

天選帶來的理念主義，也會帶來所謂的二分法，進而形成二元對立，各説各話的思潮。

因為當理念作為一種絕對的價值被我們認可時，除非我們能塑造一種足以讓大多數人形成共識的理念外，否則一旦理念與理念之間存在差異，那麼必然是一場你死我活的鬥爭。

西方打了幾千年的宗教戰爭，這種心得他們是深有體會的。

事實上一種能夠統一全人類認識的絕對理念是很難去塑造的。新自由主義為了撿懶，採用了一神教的傳銷模式，希望通過普及普世價值來降低塑造這種世界性理念的難度。

但這注定是會失敗的，因為新自由主義的傳教士沒有能力去徹底去消滅星球上其他的理念。甚至還碰上了如同中國這樣的，超越理念主義，更接近天道本質的文化大國。

在這裏就不得不提中國人民的大智慧大格局，因為我們源生文化中具備極強的唯物辯證的影子，使得我們總是能比深受一神教影響的國家更容易跳出理念看問題。

雖然文化的幾起幾落使我們也受到了理念主義的侵蝕，但文化的根始終都在，這使得當中國全面崛起時，一股潛在的力量開始於這個國家逐漸萌發。

這股力量在中國古代的文化源頭是《道德經》，在現代的思想源頭是《毛澤東思想》。

它們同時告訴我們一神教所推崇的絕對理念並非世界的真理。道無恆常，存在是運動的運動，而所謂理念不過是天道之律動在於特定局中的投射。

當我們認識到理念的非絕對性時，這個被資本所統治的，不斷向我們塑造所謂理念的世界瞬間就分崩離析了。

而曾經的天選之民會逐漸讓步於天道之民。所謂天道之民，就是能夠使用本土化的唯物辯證法從事一切生活活動，從科學研究到生活生產再到藝術創造。

不被理念所束縛，明確理念與道的差別，然後循天道而為，做到真正的天人合一。

張文木教授所説的，最終一切都將回歸毛澤東思想，其實就有那麼一絲天道迴歸的意味。

而陳平老師一直強調的，東方天人合一的生活方式在新時代具有強大的生命力，其實也是與天道迴歸有關。

天道之民是中國人民在百年大變局中能夠站到的，嶄新的哲學高度。也是能讓我們在科學技術發展與思想文化發展上全面對西方形成降維打擊的關鍵。

這一點，西方近代的哲學家們其實先一步展開了思考，只可惜，新自由主義讓這一切成為了泡影。這歸根結底是一神教的陰影太強大，這使得西方社會在面對理念時更容易屈服。

而中華民族有着深厚的唯物辯證的文化根基，這也是教員能領導革命成功的根本原因之所在。

如今我們只需要破除西方的精神殖民，然後將唯物辯證本土化，隨後，以天道之民自居，用天道的哲學高度去指導科學、藝術等多方面的發展，則可以站在百年變局的當口，具備引領下個五百年曆史的強大勢能。

陳平老師看到了這點，所以他不厭其煩地提自己的導師普里戈金，提他對混沌系統的痴迷，其實這些西方的科學家已然開始打破理念，走向道可道，非恆常道。

德國也有很多這樣有識的科學家。只不過在資本主義慣性的壓制下，他們發聲的空間並不大，能發揮舞台的空間也很小。

西方社會很難給他們提供一個用天道思維做科學研究並且造福於人的舞台。而這樣的希望，在東方有，在中國有。

因為中國是為數不多的，抵抗住了新自由主義攻勢，並且逐漸向天道思想演化的大國。

所以陳平老師才那麼急不可耐地講和親論，講我們要構建像美國那樣的大學聯盟。

因為他知道，一旦中國具備這樣的科研環境，我們將全世界的致力於複雜科學研究的科學家匯聚在我們腳下時，那中國將真正具備引領全人類的能力。

基於這點，我才敢如此肯定陳平老師的立場，並且不厭其煩地懟那些給他扣帽子的人。

我與陳平老師雖然素未蒙面，但基於對天道的信仰以及一種強烈的歷史感，在這個萬物互聯的時代，為他老人家説幾句公道話，也算是我力所能及的分內之事。

4. 天道派

文藝復興的交替，一個名為光照派illuminate的組織在歐洲遊蕩，他們是有着新鋭思想的科學家，藝術家。。。他們聚集在一起，對腐朽的教會發起挑戰，進而開創了一個贊新的人類生產力蓬勃發展的時代。

雖然光照派與教會的鬥爭仍然是理念與理念的鬥爭，但這種歷史的相似性卻可以被藝術化地渲染。

而今天，天選的理念世界面臨着另一羣人的衝擊，他們堅持着道可道，非恆常道的唯物辯證法，將世界的本元從理念中釋放，如同莊周夢蝶般化為了逍遙的尾跡。

這些人不分人種，不分國別，只要心中存在着天道，那他們就是同志。

當前的中國，早應該超越所謂的左右之爭，因為那是理念與理念的爭鬥，不可長久。

我們應當摒棄左派與右派互撕的枯燥，高舉天道派的大旗，招徠全世界所有從天選的理念主義中覺醒的人，讓他們彙集成一股強大的能量。

無論是科學還是藝術，整個社會的方方面面，都需要醖釀一場屬於天道的覺醒。

這種衝擊感，如同我當年在弗萊堡大學的校訓面前所受到的衝擊一般：

Die Wahrheit wird euch frei machen/真理使你們自由

那是海德格爾任職的地方，冥冥之中這是一種緣分。

真理使我們自由，那何為永夜的真理？

也許，就是打破了靜態理念的天道，是生生不息，變化不斷的玄之又玄的世界。

如同光照派用科學之光啓蒙了世界，天道派則會用哲學的智慧，為這個被資本與理念摧殘得百孔千瘡的世界帶來嶄新的生命輪迴。

這就是我想表達的，屬於中華民族的大格局，大智慧。

天選之民的時代已經過去，天道之民們，勿辜負了這開天闢地的新生！

戲雕！