《中國無神論史》連載5——第二章 春秋戰國時代神祇的盛衰興廢_風聞

**編者按：**為宣傳科學無神論，從9月10日起，我們將連載李申的專著《中國無神論史》。李申，1946年4月出生，河南孟津縣人。1969年畢業於哈爾濱軍事工程學院原子物理系；1986年畢業於中國社會科學院研究生院世界宗教研究系，獲哲學博士學位；2000年任中國社會科學院世界宗教研究所研究員、博士生導師，儒教研究室主任。2002年轉任上海師範大學哲學系教授。現任中國無神論學會顧問、國際儒學聯合會顧問、中國反邪教協會副會長。

第二章   春秋戰國時代神祇的盛衰興廢

八、鬼神的“神”與“不神”墨子批評儒者還有一項內容，是説儒者認為“鬼神不神”：儒以天為不明，以鬼為不神。天鬼不悦，此足以喪天下。（《墨子·公孟子》）並且進一步説明道，從桀紂以來的昏君，都認為鬼神不神。但那些聖帝明王，都認為鬼神是“神”的：

自桀紂以下，皆以鬼神為不神。明不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。（《墨子·公孟子》）

但是，自古聖帝明王，都認為鬼神是神的：

墨子曰：古者聖王，皆以鬼神為神，明而為禍福。執有祥不祥，是以政治而國安也。（《墨子·公孟子》）

墨子在這裏不僅批評儒家和桀紂一樣，“以鬼為不神”，而且説明了什麼是鬼神之“神”，那就是“能為禍福”。

墨子舉出鬼神之神的例子有：

宋文君在世時，有個臣子叫觀辜的，有一次負責祭祀厲鬼。被祭祀的鬼神依託巫者質問他，用於祭祀的珪璧為什麼分量不夠？酒品食品為什麼不乾淨？用於祭祀的牲畜為什麼不肥碩？這是君主的意思呢，還是您的意思？觀辜説，君主年齡幼小，他懂得什麼，這是我的意思。於是巫者舉起木杖，當場就把觀辜打死在祭壇之上。在墨子看來，這是鬼神立即實行賞罰的“神”的事件。

第二件事。齊國當時有兩個人，一個叫王裏國，另一個叫中裏徼。二人發生訴訟，三年不能決斷。齊國君主就讓他們和一隻羊，在神面前發誓，並誦讀自己的理由。王裏國讀完，沒有事情。中裏徼誦讀還沒有完，羊就跳起，用角把他撞死在神壇前。在墨子看來，這就是鬼神“能為禍福”的驗證。

較早於墨子，老子也討論過鬼神“神”還是“不神”的問題。《老子》第六十章：

以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。

因此，當時所謂鬼神的“神”，就是説，鬼神能夠立即給人禍福。給人禍福的重要表現，就是“傷人”。因為給人幸福，往往不是立竿見影，馬上兑現的事。但讓人遭禍，則往往是立即兑現。所以歷史上傳説的鬼神給人禍福的事，往往是災禍居多。而墨子所列舉的，也都是鬼神立即就讓人遭禍的事。

鬼神這樣的功能，直到現在，仍然是民間常有的傳言，也是不少有神論者動員民眾信仰鬼神的説辭。然而以孔子為代表的當時的儒者，在他們的言論中，比如《論語》、《孟子》等著作中，確實沒有相信這類“神” 事的記載，他們甚至不討論這樣的問題。因此，這類傳言，也當屬於孔子所不語的“怪力亂神”之列。墨子對儒家的批評，是符合事實的。這個事實，也是儒家否定傳統鬼神觀念的重要方面，是他們無神論思想的重要表現。

鬼神之中，最大的神，自然是天。天給人禍福的途徑，當時主要有兩種。一種是天命，多見於《尚書》等文獻記載，乃是一種古老的信仰。所謂天命，主要有三類：一是王朝和君主的興亡死生；二是普通人的壽命和重要禍福事件。比如孔子弟子顏回早夭，司馬牛患重病。當然，也包括一個人壽命的長短，一生的貧富狀況。在孔子以及當時的儒者們看來，這都是由天決定的。所謂“死生由命，富貴在天”，是孔門都承認的格言，並且流傳後世，影響廣遠。

第三種是天道，就是那些很快、甚至立即就給人禍福的事件，如同墨子所説的鬼神顯示其“神”的事件。而所謂天道，又主要是通過天象來顯示的禍福的先兆。天道事件，是春秋戰國時代從君主到民間的普遍信仰。比如魯昭公十七年冬天，天上出現了彗星，天文學家們都預測，可能要發生火災。果然時過不久，宋、衞、陳、鄭四個諸侯國都發生了火災。魯昭公二十六年，齊國也出現了彗星。齊國君主企圖進行禳除。大夫晏嬰説，天道的意思是不可改變的，禳除是不可能的。而且彗星是掃除污穢的，如果您沒有污穢的行為，就不要害怕。

這種類似鬼神之“神”的、立即能給人以禍福的天道，孔子卻不用它教導自己的學生：“子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。性與天道，不可得而聞也。”也就是説，孔子不對學生講天道的問題。孔子以後，孟子、荀子等，如同他們對待“上帝”觀念一樣，也很少談論天道問題。不僅如此，在《荀子》中，對於那些奇異天象所預示的吉凶禍福，甚至進行明確的批判：

星墜木鳴，國人皆恐。曰，是何也？曰，無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。

夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。（《荀子·天論》）

日食、月食，還有怪星，比如彗星，都是所謂天道中的重大事件。春秋時代的幾次重要天道事件，多是由於彗星、也就是怪星的出現。然而在荀子看來，這些現象，與人事，是沒有關係的，所以可以不必理睬。

荀子的思想，可説是對孔子不向學生講天道問題的進一步發揮。

在荀子看來，真正可怕的不是這些天道事件，而是“人妖”。所謂人妖，就是“楛耕傷稼，耘耨失薉。政險失民，田稼薉惡。糴貴民飢，道路有死人。”或者“政令不明，舉錯不時，本事不理。”還有“禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至。”（《荀子·天論》）這才是真正可怕的。這些所謂人妖，用今天的話説，就是政治腐敗，道德敗壞，社會動亂，生產荒廢。至於天上的那些事件，都是可以不加理會的。

由於對待天道的這種態度，墨子不僅批評儒家“以鬼神為不神”，還有“以天為不明”。所謂“以天為不明”，指的當是孔子的不講天道，儒家對於天道事件的不重視。這個批評是正確的，然而這也正是儒家在這些問題上進步的地方。

當然，儒家也不是完全不講天道問題。但是他們講的天道，不是這種由奇異天象所顯示的某種吉凶先兆，而是那些經常出現的、現在稱之為自然規律的東西。比如孔子説的“天何言哉！四時行焉，百物生焉。”孟子和荀子所説的“誠者天之道”（《中庸》《孟子·離婁上》）。荀子進一步解釋了天之道的誠：

天不言而人推髙焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。（《荀子·不苟》）

因此，所謂至誠的天道，就是天不言，但是非常準確的四時交替，晝夜代換。在孔子以及春秋戰國時代的儒者們看來，這是最值得效法、也最應該效法的東西。那就是人的言行，也應該是至誠的。並且認為，只有這種至誠的態度，才能感動別人，感動鬼神，把國家治理好：“唯天下至誠為能化”，“ 唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”（《中庸》）在這個問題上，可以説，以孔子為代表的儒家思想，是走在了時代的前頭。

當然，從孔子到荀子，都沒有、也不會否認至上神的存在。比如荀子，他仍然認為天，是“大神”（見《荀子·王制》）。他主張祭祀的五類神祇，天排在第一位。但是他們不認為，天，還有其他神祇，會立竿見影地給人以即時的禍福，而是給人提供一個穩定的環境，就像人間的英明君主給他的人民一個清明的政治環境一樣。至於個人的貧富壽夭，幸福與否，那要靠個人的努力去爭取，至少是主要靠自己去爭取，因為儒家仍然堅信“死生由命，富貴在天”。雖然如此，從孔子到荀子，不相信鬼神能夠即時給人禍福，也不相信天道能夠給人即時禍福，在當時有關神祇作用的問題上，乃是最為進步的無神論觀念。

九、拋棄無德的神祇和創造有德的神祇

原始宗教的神祇，都是沒有道德觀念的。不僅中國上古時代如此，其他民族的上古時代，也是如此。由於人們後來賦予了神以道德觀念，或者更準確地説，是人們創造了道德的神，直到如今，那些有神論者還振振有詞地説，是神給了人類以道德。有神論的這種説法，是完全不符合事實的。

原始神祇不講道德，或者説，他們根本沒有道德，其典型，就是古希臘奧林卑斯山上諸神的行為。古希臘如此，中國上古時代也是如此。《山海經》中那些山河湖海之神，沒有道德觀念，因為它們都是獸，或者是變形的獸和半人半獸。即使那些人形的神，或稱人神，也沒有道德觀念。比如黃帝和蚩尤的戰爭，原因是什麼？《山海經》沒有説。把蚩尤描述為壞人，是後來的事。而且戰國時代，蚩尤還是齊國祭祀的“兵主”。劉邦建立漢朝，仍然把蚩尤作為戰神加以祭祀。因此，這場戰爭，很可能就像特洛伊戰爭那樣，並沒有道德上的是非，這也符合原始社會的狀況。那時候人間的戰爭，也沒有是非可言。甚至在中國，直到戰國時代，戰爭也少有是非可言。

還有共工和顓頊爭帝的事，也沒有是非和道德觀念，只是爭奪帝位而已。

但是後來，人們開始塑造出有德的君主，也塑造出有德的上帝。

首先是帝堯和帝舜。堯，“克明俊德”（《尚書·堯典》），舜“玄德升聞”（《尚書·舜典》）。堯舜，成為中國歷史上有代表性的聖帝明王。他們以後，夏商周的開國君主，如大禹、商湯、周文王、武王等，也都是不僅有武功，而且有文德，成為道德的典範。

隨着地上聖帝明王道德水平的提高，神界也逐漸被賦予道德的屬性。首先是上帝，現存《尚書》中標明是商代的文獻中，就已經出現了天或上帝喜歡德行的內容：“天監厥徳，用集大命”（《尚書·太甲上》）；“鹹有一德，克享天心，受天明命”，“ 惟天佑於一德”（《尚書·鹹有一德》）。不過為今天的學者所普遍認可的，是被認為出現於周代初年的幾篇文獻。比如《尚書》中的《大誥》《洛誥》《召誥》等文獻中崇尚德行的觀念。這些思想被現代學者們概括為“敬德保民”“以德配天”等思想，説明只有德行，才是取悦神祇最重要的手段。作為君主，也只有用自己的德行，才能保住自己的君主位置，並且傳給自己的子孫。

至於後來，上帝是喜歡德行的上帝，成為周代思想家的共識。比如《左傳》記載，晉國要討伐虢國，向虞國借道。宮之奇勸虞公不要貪圖晉國給的那點小利益而招致晉兵入境。他警告説，晉國滅掉虢國以後，一定會順便滅掉虞國。虞公不聽，果然被晉國所滅。為了勸虞公，宮之奇援引《周書》説，“皇天無親，唯德是輔”。也就是説，上帝只喜歡那些有德行的君主並且會幫助他們。

“皇天無親，唯德是輔”的思想，逐漸被周代思想家所接受。這話不僅被儒家視為格言，其他思想家也都把這樣的思想作為上帝或上天對待人事的基本態度。老子説：“天道無親，常與善人”（《老子》７９章）。《墨子》的《天志》，把上天塑造為“欲義而惡不義”的至上神。這些思想家所理解的德行未必相同，但都認為上天是喜歡德行的上天，則完全一致。

傳統至上神到了周代，被塑造成崇尚德行的至上神。雖然在《詩經》中有許多抱怨上天的德行不能久長，甚至抱怨上天的賞罰不公，但這僅僅是傳統的人神關係的餘波。也就是説，傳統的人神關係，人是可以和神爭鬥，就像古希臘神話中的英雄常常和神發生衝突一樣。而到了周代，就僅僅有言詞上的不滿，而且僅是某些個人的不滿，不是根本否認神的道德屬性。那些抱怨神不能把德行貫徹始終的言論，也是在原則上認為，神，應該是道德的模範。把對神的觀念總結為一句話，那就是神不僅道德高尚，而且聰明和明察：

神，聰明正直而壹者也，依人而行。（《左傳·莊公三十二年》）

也就是説，不僅天是明察和喜歡德行的。一般的神，也是明察和注重德行的。

《論語》記載，季氏要旅祭泰山。孔子説：“曾謂泰山不如林放乎！”因為林放曾經向孔子請教禮的根本。孔子認真做了回答。季氏祭祀泰山，是違背禮制的。孔子認為泰山神是聰明而有德的，他不會連林放都不如，而接受季氏的祭祀。

各方面的材料綜合起來，可以看出，春秋戰國時代，傳統的無德的神祇被否定了，代之而起的，是有德的神祇。從此以後，人們不僅認為神祇是有德的，而且認為，神祇乃是道德的源泉。人間的道德原則，都是根據神的意志制定的。直到今天，有神論者仍然堅持説，神祇是道德的源泉。

把神祇説成道德源泉的不可克服的矛盾，就是無法解釋，為什麼都是神祇，不同時期、不同民族和國度，所主張的道德會不一樣，甚至完全相反？在這裏，只有一種解釋，那就是，不同時期、不同民族和國度的社會生活需要什麼樣的道德，人們也就會賦予神祇什麼樣的道德功能。不是神祇給人類社會規定了道德，而是人們在道德原則出現並且穩定以後，給神祇塗抹上了道德的油彩。

當神祇沒有道德觀念的時候，人和神的距離不是太遠，甚至是“民神雜糅”。神經常禍害民眾，民眾也常常褻瀆、甚至攻擊神祇。古希臘神話中，人間英雄和神的衝突，是神話中最精彩的內容之一。在中國的《山海經》中，有“刑天”與帝“爭神”。而據《史記·商本紀》，帝武乙曾經做偶人，説是天神，讓人和這個天神搏鬥。他還用皮囊盛血掛在高處，然後用箭射擊，説是“射天”。這樣的故事，在基督教的《舊約》中，也同樣存在。那個被認為最虔誠信仰God的亞伯拉罕，他的兒子曾經和God搏鬥，所以取名雅各。“雅各”的意思，就是和God搏鬥的人。因此，在上古時期，在神祇無所謂道德觀念的時期，人神的距離是比較接近的。

但是當神祇被認為是道德模範，是道德原則制定者的時候，人和神的距離就日益疏遠了。隨着距離的疏遠，神被塑造得越來越強大明察，也越來越聰明智慧，越來越是道德模範和道德泉源。中國的春秋戰國時代，在否認無德神祇的同時，那有德而聰明的神祇也被塑造出來，並且日益與人拉開了距離。

孔子説：“不怨天，不憂人”（《論語·憲問》）。過去人可以和神搏鬥，甚至在神祇不如人意的時候，人可以懲罰神祇。現在，連埋怨神祇也被認為是不應該的。從否定無德神祇的一面看來，這是一個巨大的思想進步，是重要的無神論觀念。而從把神越推越高、而人也就越降越低的情況來看，人，又更加牢固地被束縛於神的手掌之中，直到把一切美德和智慧歸於神祇，把一切過錯和罪過歸於世人。人類的思想，包括有神、無神的思想鬥爭，就在這樣的矛盾中曲折行進。