《中國無神論史》連載44——唐朝道教改善自身形象的努力_風聞

**編者按：**為宣傳科學無神論，從9月10日起，我們將連載李申的專著《中國無神論史》。李申，1946年4月出生，河南孟津縣人。1969年畢業於哈爾濱軍事工程學院原子物理系；1986年畢業於中國社會科學院研究生院世界宗教研究系，獲哲學博士學位；2000年任中國社會科學院世界宗教研究所研究員、博士生導師，儒教研究室主任。2002年轉任上海師範大學哲學系教授。現任中國無神論學會顧問、國際儒學聯合會顧問、中國反邪教協會副會長。

第九章 隋唐五代時期的無神論思想

十、唐代佛教繼續反對道教巫術

唐代初年，佛教方面延續魏晉南北朝時代的做法，繼續對道教的巫術進行抨擊。

據唐代僧人道宣整理的《集古今佛道論衡》卷丙，當唐太宗發佈道先佛後的命令之後，首先是僧人智實對道教進行抨擊。智實的理由之一，就是今天的道士繼承的不是老子學説，而是黃巾的殘餘。他們“行三張之穢術，棄五千之妙門”，“常以鬼道化於浮俗”，“實是左道之苗”。

玄奘取經回來，太宗看到取回人家那麼多東西，認為大唐也應該展示一下自己的文化成就，於是讓玄奘把《老子》譯為梵文，並派兩位道士進行協助。道士和玄奘立場不同，關於《老子》中的許多概念該如何翻譯，一開始就發生爭論。《老子》第一句是“道可道，非常道”。“道”該如何翻譯？玄奘認為，道，就是路，所以只能翻譯為路。道士成玄英認為，應該把道譯為“菩提”，即梵文“智慧”的意思。但是玄奘堅決不同意。類似的爭論還有很多，都未能達成一致。

爭論最為激烈的，還是當時《老子》正文前面署名葛玄的序言。葛玄是葛洪的從祖父，著有《老子節解》。他的序言，把《老子》説成是講叩齒咽液、修煉成仙的書。玄奘認為，這些話，“同巫覡之淫哇，等禽獸之淺術”。如果譯為外文，就會損害大唐的國家形象，所以堅決不譯。

所謂“同巫覡之淫哇”，就是説，這是巫婆神漢一類人物的胡説八道。“等禽獸之淺術”，也不是罵人而已。所謂叩齒咽液，其做法就是使牙齒上下連續叩擊，促使唾液分泌，然後嚥下。這和反芻動物的倒嚼類似，所以是“等禽獸之淺術”。當時的道教把這些東西當做得道成仙的途徑，所以玄奘認為它們是巫術。

唐高宗顯慶二年六月十二日，宮廷裏又組織僧人和道士辯論教義。道士們拿出手的，一般都是《老子》書中的“道生萬物”，“道法自然”之類。道士們知道，這才是拿得出手的教義。然而在議論中，僧人還是不失時機地抨擊道教的巫術成分。僧人辯手慧立抨擊道士辯手李榮説：

先生鬢髮不剪，褌褲未除。手把桃符，腰懸赤袋。巡門厭鬼，歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫，豈得同我情虛釋子！（《集古今佛道論衡》卷丁）

桃符、赤袋，都是道士驅鬼術所使用的法器，也是中國傳統避邪驅鬼的道具。所謂“巡門厭鬼”，就是挨家挨户幫人驅鬼避邪。厭，就是厭勝，一種禳除妖鬼的巫術。“歷巷摩兒”的“摩”，就是摸。這是道士為小孩子驅鬼治病的方法之一。僧人慧立的這幾句話，確實生動地畫出了道士行驅鬼巫術的形象。

據《集古今佛道論衡》，李榮聽後大怒。但他並沒有為自己的巫術行為辯護，倒是僅僅為自己的服飾狀況辯護。這也説明，李榮難以否認自己實行驅鬼巫術的事實。

三年以後，即顯慶五年八月十八日，高宗又讓李榮和僧人靜泰辯論佛道教義。靜泰又抨擊道教的巫術：

雖然無言不酬，請商略汝家之穢法。無知鬼卒可笑顛狂。或灰獄圍身，或牛糞塗體；或背擎水器，或揹負楊枝；或解發卻拘，交繩反系，以廁溷而為神主，將井灶而作靈師。自臣奴僕之辭，又引頑愚之稱；醮祭多陳酒脯，求恩唯索金銀。禮天曹而請福，拜北斗而祈壽。淫祀之黨充斥未亡，炫惑之徒罝罔綱紀。加又扣頭搏頰，銜板纏緋。三點九閟之方，丹門玉柱之術。既無慚於父子，寧有愧於弟兄。並是汝天師之法，豈非汝之教耶。（《集古今佛道論衡》卷丁）

據該書記載，靜泰説完以後：“李榮不覺雲是”。

當時辯論的事實是否就如《集古今佛道論衡》所寫，不必深加考證。靜泰抨擊的那些巫術究竟都是什麼，也不再一一解釋。但有一點是肯定的，那就是，魏晉南北朝以來，或者説，從張角等人符水治病開始，巫術活動，就成為道教活動的重要、甚至是基本的內容。因為張角以後，道教逐漸把成仙作為自己的目標。實現這個目標的途徑，一開始就是依賴於“方術”。所謂方術，基本內容就是巫術。即使其中有些現在認為是科學的內容，也被淹沒於巫術之中。

不少道士也意識到這個問題，特別是唐代道教的那些領袖人物。他們在和佛教辯論時，也僅僅拿出《老子》書中今天認為是哲學思想的那些內容。至於唐代國家，則明確規定《老子》《莊子》等被今天的學者認為是“道家”而非“道教”的著作，作為道教的最高經典。但是，道教一天不放棄成仙的目標，也就一天無法擺脱巫術的糾纏。

佛教反對道教的巫術，不過是一種神學反對另一種神學。然而相比起來，則是一種較為精緻的神學反對另一種粗俗、落後和低級的神學。而這樣的理論鬥爭，也是社會思想發展進步的組成部分，是無神論思想成熟過程中的必要環節。

不過平心而論，佛教教義中，巫術的成分也不必道教少多少。但是由於佛教教義中那些所謂“情虛”的內容多，巫術成分也就顯得比較稀薄。雖然如此，清除教義理論和實踐中的巫術成分、改善自己在羣眾中的形象，在今天，不僅是道教的重要任務，也是佛教的重要任務。

十一、禪宗否認以前的“佛”觀

佛教從大乘佛教開始，信仰者追求的目標，就是成佛。那麼，什麼是成佛？

迄今為止，中國人絕大多數人還是認為，佛教教義認為，作惡的死後下地獄，行善的死後上天堂。比上天堂還要好的，就是成佛。總之都是死後的事。所以有位著名的歷史學家説過，道教貪生，佛教怕死，佛教是講死的哲學。這話用於中國佛教，或許一半是對的。但是用於佛教原來的樣子，就不是正確的了。

早期佛教所説的成佛，並不是死後靈魂上天堂之類的成佛，而是擺脱輪迴，成就“一個金剛不壞之身”。什麼叫“金剛不壞之身”，説白了，就是道教所説的成仙。肉體永遠不壞，長生不死。

依佛教輪迴説，來生輪迴的最好去處，就是天上，也就是中國人常説的天堂。輪迴到天上的，就成了“天”，也有直接譯為“天神”的，也就是到天上成神。天，也就是天神，很多。他們的形象和人差不多，但比人更美。也比人高尚，特別是壽命很長。能活幾百、幾千、幾萬甚至更長的時間。唯一的缺點就是，無論多長，他們最後都免不了還要輪迴。要輪迴，就有可能成為畜生、餓鬼等等不好的結果。為了避免壞的結果，最好是不要輪迴。悉達多太子找到了不再輪迴的方法，所以他成了佛。那些天們都可以活到幾千幾萬年，佛可以擺脱輪迴，其壽命自然就不只幾千幾萬年，而是永遠保持一個金剛不壞之身。所謂“金剛不壞”，就是像金剛石那樣，能夠剋制一切物品，任何物品都剋制不了它。

也就是説，佛教原來説的成佛，就是長生不死，肉體也不壞。

然而有一天，佛要涅槃了。雖然佛教對於涅槃有種種説法，但涅槃就是肉體的死亡，肉體的不存在，這一點是無法掩飾的。所以據説不僅佛的弟子們，而且是所有的六道眾生，也就是包括地獄裏的生物，還有餓鬼和畜生們，都大悲痛。佛的大弟子伽葉也不理解，佛已經成了金剛不壞之身，為什麼還要涅槃？甚至懷疑佛在前世是不是作了什麼惡業？

據《大般涅槃經》，佛在這時候説了一番非常重要的話。佛告訴伽葉等在身旁的弟子們説，佛的金剛不壞之身，不是那個會吃飯的“食身”，而是“法身”。什麼是法身呢？就是佛説的法。簡而言之，就是佛説的那一套道理，佛教的教義。這個法，也就是佛教的教義，佛留下的思想，才是如同金剛一樣不會損壞的。這樣説來，所謂佛身或者法身，就是佛説的法，佛的思想。

因為大乘佛教允許人人都可以成佛，因此，佛就有許許多多。然而佛教説，佛雖然很多很多，甚至是無限的多。但是法身只有一個。或者説，真正的佛，只有一個。這個被稱為法身的佛，是什麼呢？依我們研究者的立場，只能説，這是一個精神性的東西。這就是説，佛教信仰者追求的、要成就的佛，這時成為了一個精神性的存在物，就和基督教的GOD後來也被認為是一個純粹精神性的存在一樣。

依照中國人固有的靈魂觀念，佛既然是精神性的東西，也就是靈魂一樣的東西。那麼，所謂成佛，就是人死後的靈魂成佛。魏晉南北朝時期，不是僧人，甚至高僧也都是這樣理解的。這樣的理解，也符合中國的傳統。

但是依照佛教的傳統，這樣的理解是不正確的。因為第一，佛教原本不認為有靈魂存在。他的基本信條之一，就是“諸法無我”。而靈魂，就是一個我。因而承認靈魂不死，是違背佛教本來教義的。不過佛教傳到中國，也就接受了中國的靈魂觀念，認為輪迴就是靈魂不斷轉生成新的主體。然而説靈魂成佛，還是不行。因為靈魂既然是我，我一生所造作的業，也就凝結在這個靈魂之中。既然靈魂攜帶着一生所作的業，它也就不可能成佛。所以即使中國佛教的信仰者，他們最終還是認為，成佛，是所謂人人都有的“佛性”，即成佛的本性。就像中國人認為人人都有的善性一樣。成佛，就是人人都有的佛性成佛。佛性，自然也是精神一類的存在。

不論人們如何理解成佛，是佛性成佛，還是靈魂成佛。大家在一點上是一致的，認為要成的佛，是一個精神性的存在。這可以説是魏晉南北朝時期，直到唐代，中國佛教信仰者共同具有的觀念。

然而這個信仰，被禪宗給打破了。

禪宗以《壇經》為代表，主張“識心見性”以成佛道。他們認為，只要認識到、或者更準確地説，是“悟”到，悟到人的本性是清靜的或清淨的，就可以立即成佛。並且認為，你現在悟，現在就是佛；下一刻你又糊塗了，那麼，下一刻就又成為凡人，就不再是佛了。這樣的佛該如何理解，可以討論，但這樣的“佛觀”，即這樣的佛，就不再是個獨立存在的精神體。也就是説，傳統的、那個被認為是純粹精神體的佛，被拋棄了，被認為是不存在的。

純粹精神體的佛被否定了，與這樣的佛相關的所謂“西方淨土”也不存在了。過去，信佛的人們盼望死後能往生西方，也就是到那片被認為是佛國淨土的地方。甚至高僧玄奘在臨死的時候，也急切地盼望着自己真的往生到了這片淨土。但是禪宗《壇經》認為，這片淨土，其實就在人的心裏。您若領悟，當下就是淨土，西方就在眼前。也就是説，這種淨土的實際存在，也被禪宗否定了。

與佛國淨土相關的，就是人們熟知的天堂地獄。按照《壇經》：

思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚痴化為下方。

簡單地説，您想辦壞事，那就是地獄；您想辦好事，那就是天堂。也就是説，天堂地獄，完全是您心中的想象，不是真的有那麼一個地方，可以安頓您死後的靈魂。

由天堂地獄又旁及一切鬼神，在《壇經》看來，都不過是心中的想象：

大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門。外有六門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨是釋迦，平直即是彌勒，人我即是須彌。邪心即是海水，煩惱即是波浪，毒心即是惡龍，塵勞即是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚痴即是畜生，十善即是天堂。無我人，須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，施大智慧光明，照耀六門清淨，照破六慾諸天下，照三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。

一言以蔽之，也就是説，什麼佛祖菩薩，什麼天堂地獄，什麼佛國淨土，什麼鬼神龍王，還有六道輪迴中的餓鬼、畜生等等，全部都是心想而已。你的邪心惡念，就是地獄、鬼神、毒龍、餓鬼；你心中的善念，就是佛祖菩薩，天堂淨土。如此等等。雖然佛教有“心生種種法生，心滅種種法滅”的説法，因此《壇經》的這種説法並不違背佛教教義，佛教空宗甚至早就認為佛也是空。然而對於中國佛教來説，隋唐之際所形成的幾大宗派，也都無法否認佛和天堂作為精神體的真實存在。只有禪宗，認為所有這些都不過是心中的想象。從佛教自身的立場來説，這是徹底貫徹了“諸法皆空”“心生種種法生”的教義；但從它否認佛祖、菩薩、天堂地獄、鬼神惡龍的真實存在，認為這些不過都是心中的念頭而已，則是重要的無神論思想。

禪宗無神論所導致的後果，就是後來的禪宗僧人中出現的“訶祖罵佛”現象。説什麼達摩是“老臊胡”，釋迦是“乾屎橛”，文殊、普賢是“擔屎的漢子”，菩薩、羅漢們都是“為人看守墳墓的活鬼”。十二分教典都是閻王小鬼的生死簿、揩拭膿瘡的“手紙”；菩提智慧、涅槃境界，都是拴驢的木橛子。

還有人揚言，“逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母”，説這樣才是獲得解脱、得道成佛的途徑。

還有個法名天然的禪師，住在惠林寺。冬天燒木製佛像取暖。院主責問，他説，看能不能燒出舍利子。院主説，木頭做的東西，怎能燒出舍利？他説，那就再給我拿兩個佛像來。

在眾多佛經中，都把辱罵僧人作為一條重大的、要下地獄的罪狀。但是禪宗僧人卻可以辱罵佛祖。從佛教傳統的立場來説，這無疑是大逆不道的行為，但是卻符合禪宗的教義。既然佛祖等等不過都是心裏的念頭而已，而且我也可以成佛，甚至可以認為自己已經成佛，那麼，由我來訶祖罵佛，又有什麼問題呢？

如果這種傾向繼續發展，的確可以導致更進一步的無神論思想。但是，佛教，包括禪宗自身，卻無法突破這最後的一步，不會允許這樣的傾向繼續發展。禪宗後來和淨土合流，就是相信確實有那麼一塊淨土，至少可以安頓死後的靈魂。所以，從總體上，禪宗未能擺脱有神論信仰，因為他們畢竟還是相信有個佛存在着，不論對佛如何理解。但他們指出的，佛祖、菩薩、天堂、地獄、鬼神等等，不過都僅僅是心裏的念頭而已，現實中並不存在，則具有重要的無神論價值。

十二、唐朝道教改善自身形象的努力

唐朝道教的主要派別，是從陶宏景傳下來的所謂“茅山派”，也稱上清派。據説《真靈位業圖》就是陶宏景所作，其中創造了“元始天尊”這尊道教的最高神。著名的道書《真誥》也是陶宏景整理，其主要內容，是上清派以存神為主的方術：“既存天神，亦存身中之神，並及服氣、胎息、服符飲水、誦咒、守真一、辟穀食藥、餐霞服霧、步罡朝鬥、騰飛隱遁、守戒行善諸術及針灸、按摩、慎食等”（任繼愈主編《道藏提要》）。這部道經，可説是上清派方術的薈萃。還有陸修靜，學術界一般認為他也是上清派道士。是他把當時的道書蒐集、整理，並創立了“三洞四輔”的編纂體系。其中“三洞”最為重要，“四輔”是三洞的輔助。以《老子》為代表的所謂道家著作被編在四輔，不入三洞。由此也可見這一派注重方術的傾向。

而在北朝，以寇謙之為代表的道教，則聲稱接受了太上老君的指示，要清除“三張偽法”，即清除以張角、張魯等為代表的方術內容。據北朝人魏收撰寫的《魏書·釋老志》，北朝道教認可的至上神，是太上老君，而不是元始天尊。

隋唐之際，南北道教合流，一面是北朝道教接受了以元始天尊為最高神的教義。這表現在唐朝儒者撰寫的《隋書·經籍志》，其中把元始天尊作為最高神。但同時，也出現了只以《老子》為最高經典的傾向：“大業中，道士以術進者甚眾。其所以講經，由以《老子》為本，次講《莊子》及《靈寶》《升玄》之屬……”。這種情況表明，道教中開始出現遠離方術的轉向苗頭。

道教遠離方術的轉向苗頭，表現在茅山派傳人的傾向。

茅山派陶宏景的弟子王遠知曾經活到隋唐之際。隋煬帝曾對王遠知“執弟子之禮”。王遠知也曾向李淵傳達過上天的符命。有一天，李世民和房玄齡微服會見王遠知，王説李將做太平天子。貞觀九年，唐太宗李世民曾書面表彰王遠知：“操履夷簡，德業衝粹。屏棄塵雜，棲志虛玄。吐故納新，食芝餌術。念眾妙於三清之表，返華髮於百齡之外。”“得秘訣於金壇，受幽文於玉笈”。（《舊唐書·王遠知傳》）説明王的宗教活動內容，主要就是方術。

王遠知弟子潘師正，從王遠知那裏學得的，也主要是方術：“王遠知盡以道門隱訣及符籙授之。”（《舊唐書·潘師正傳》）他傳授給弟子們的，也主要是方術。《舊唐書·司馬承禎傳》説，司馬“事潘師正，傳其符籙及辟穀、導引、服餌之術”。潘師正曾著《道門經法相承次序》，書中認為太上老君“即是元始天尊弟子”，説《老子》一書“正當四輔之教，未入三洞之教”。並且批評當時的人們：“學多浮淺。唯誦《道德》，不識真經。”但是後來的道書《歷世真仙體道通鑑》則説，潘讀儒經時，曾問母親：“此書外有過此者否？”母親回答説“唯《道德五千文》。”而《茅山志·上清品》則載，潘母魯氏：“善言名理，口授（潘）以《道德經》。”這顯然是潘的後學為適應尊崇老子的需要，所偽造的歷史。

潘師正以後，情況發生了改變。他的弟子司馬承禎，主要生活於唐代。唐睿宗曾向他請教道教宗旨，他説：“道經之旨：為道日損；損之又損，以至於無為”。睿宗問治國之道，他説：“國猶身也。老子曰：‘遊心於澹，合氣於漠，順物自然而無私焉，而天下理’……無為之旨，理國之道也”（ 《舊唐書·司馬承禎傳》）。司馬承禎述《天隱子》，認為神仙僅僅是一種特殊的人。其特殊之處，在於他保存了出生時稟得的虛氣，即“精明通悟”的“神”。這裏沒有服食、修煉，也沒有肉體飛昇，只有精神的修養和鍛鍊。和佛教改變了佛的觀念一樣，道教的神仙觀念也在悄悄地發生改變。

司馬承禎還作《坐忘論》，認為精神修養才是道教修煉的基本要求。原來的方術，被排斥在外。他還著《服氣精義論》，認為以往的胎息服氣術“抑塞口鼻”“畜損內臟”。他認為，“安神靜慮”，也就是在心情安靜的情況下自然呼吸，才是服氣法的關鍵。

司馬的師兄弟吳筠，是和李白、杜甫等齊名的詩人。他回答唐玄宗的問題時説：“道法之精，無如五千言。其諸枝詞蔓説，徒費紙札耳”（《舊唐書·吳筠傳》）。玄宗又問神仙修煉之事，吳回答説，這是野人的事情，不是君主們所應該留意的。吳筠相信肉體可以成仙，但他認為，當時的服氣術不僅不可能使人成仙，還會導致速死。其《宗玄先生文集·服氣篇》説道：

夫元氣之術，上古以來，文墨不載，須得志人歃血立盟，方傳口訣。……每尋諸家氣術，及見服氣之人，不逾十年五年，身已亡矣。

餘生好道術，志在元和，每見道流，皆問無事，千説萬別，互有多般。或食從子至午，或飲五牙之津，或吐故納新，仰眠伸足，或餐日月，或閉所通，又加絕粒。以此尋之，死而最疾。何者？為攻內外，故速死也。

也就是説，據吳筠親眼所見，那些修習諸家氣術，和實行胎息服氣的人，多則十年，少則五年，就送掉了性命。吳筠本人就是道士，他的説法，當不為假。

再後就是司馬承禎的弟子李含光，據顏真卿《有唐茅山元靖先生廣陵李君碑銘》，李“尤精《老》、《莊》、《周易》之深趣”。

茅山宗在唐代，可説是最大、又最有組織、最有影響的道派，他們以《老子》為主要經典，把思想轉到主要以修身、治國為主，具有重要的代表意義。

茅山派之中或之外，從唐朝初年開始，就出現了一批類似《老子》、《莊子》等書、可以被認為是哲學著作的道教典籍。唐初有《道體論》《道教義樞》《玄珠錄》等，還有著名道士成玄英註解《老子》和《莊子》。其中最重要的，是《黃帝陰符經》。該經託名黃帝，文字比《老子》更加簡短，只有四百多字，號稱三百。講的全是哲理格言。它出世不久，就受到道教的特殊重視。著名的道士張果等，都有註解《陰符經》的著作。

唐玄宗時期，確定《老子》等五部道經為最高經典，唐玄宗還親自為《老子》作注、作疏，帶動了一批註釋《老子》著作的誕生。

大約是伴隨重視《老子》等著作、重視心靈脩養傾向的發展，唐代道教還出現了一批以講心靈脩養為宗旨的著作。比如《太上老君説常清靜經》、《太上老君內觀經》等。《常清靜經》主張用排除慾望，使心靈寧靜的方式，成為神仙。《內觀經》甚至明確提出“修道則修心”，“修心則修道”，把心靈脩養作為修道的唯一內容。

唐末五代時期，出現了《無能子》《化書》等一批道教著作。但不講方術修煉，講的是治國、修身的道理。

有些道士，還親身排斥方術。唐高宗時，曾廣徵方術之士冶煉丹藥，準備服用。道士葉法善説，“金丹難就，徒費財物，有虧政理，請核其真偽”。（《舊唐書·方伎傳》）經過葉法善測試，把九十餘方士全部放歸。

唐代國家，在建國不久，曾經禁止並且焚燬了方術內容濃厚的《三皇經》系統。在國家組織的儒佛道三教辯論中，道士們也僅僅把《老子》等內容作為本教的基本教義。經過唐代國家和道士們的共同努力，唐代道教的面貌得到了一定程度的改善。道教形象改善的主要標誌，就是減少了方術成分，增加了心靈脩養或者治國修身道理的成分。從排除方術、實際上就是巫術的傾向看來，唐代道教為排除這種低級粗陋的有神論形式，做出了一定的努力，因而也是古代無神論思想發展的一個環節。