本人生長在一個佛教家庭中，父母都是佛教徒，受了些薰陶，比如堅持素食和禪修_風聞

【本文來自《我是國內的基督教慕道友，我覺得，政府對待基督教的態度有些像對待香煙》評論區，標題為小編添加】

本人生長在一個佛教家庭，父母都是佛教徒，我自己也肯定受到這方面的影響，雖然沒有父母那麼虔誠，至今沒有像他們一樣皈依，但保留下了一些習慣，比如説純素的飲食，另外我也禪修，有十幾年了，對自己身心益處很大。我覺得你文章中“基督教”這個詞可以替換為“宗教”，也就是説管理部門對於所有宗教的態度都是這樣的，允許其存在，但控制其影響。

那麼，這種態度是否合理呢？首先我承認我也偶爾有不適的時候，比如當我看到高中的政治課本上把六祖風動幡動的公案拿來當做唯心主義思想批判的時候，我認為至少從中國古代思想史的角度來説，禪宗在其中是佔有重要地位的，對中國乃至世界的影響巨大，對這樣一個恢宏而源遠流長的文化現象不應該輕易地予以臧否，這是不夠嚴肅的。

但從總體來説，我是認同管理部門對宗教的態度的。

宗教的一個共同特點就是自由心證，無法從他人的角度證真或證偽，就這一點而言宗教與現代社會的科學精神是不相容的。我們所生活的畢竟是一個客觀的物質世界，掌握客觀世界的運行規律，換而言之科學規律，這是人類生存和發展所必須的。

如果讓宗教思想主導了社會意識形態，遇到任何問題不是具體分析具體解決，而是一味訴諸於求神拜佛，以期望獲得像佛教的神通或者基督教説的神蹟的出現，乃至於治國理政也如此，那是無法想象的，歐洲中世紀已經在國家和個人層面上都驗證過這種全面宗教化的方式，現在回頭來看，絕對是倒退，説那是人類歷史上最黑暗的一頁也不為過。

如果説中世紀太遠了，那我們看最近兩年西方國家一些應對疫情的表現，民眾中間出現的反智潮流，很大程度上跟傳統宗教思想有關，尤其是美國，作為發達國家，一邊是高度發達的現代科技，一邊卻是極度反智的基督教福音派人士，首先是把民粹總統川普推上了台，然後又帶頭鼓動民眾對抗防疫政策，散佈各種謠言，其結果是造成疫情的不可收拾，死亡眾多，宗教思想的負面性體現的淋漓盡致。然而即使如此，川普仍然在美國有為數眾多的擁躉，乃至於國內基督徒中也有大量川粉（相信這一點你也有所瞭解），而國內的川粉則基本等同於恨G黨，所以考慮到基督教與現實政治的關係之深，有關部門對基督教有所戒備，比如説規定必須獨立自主辦教會，不允許跟境外有瓜葛以避免被國外勢力所操縱，也是完全可以理解的。

從中國歷史來説，宗教在每個朝代，每個時期都具備一定的影響力，也不乏有佞佛佞道的皇帝，但中國從來沒有把佛教或道教設置為國教。重視入世的儒教，從漢代之後就始終在社會意識形態上佔據絕對主流。而如果佛、道勢力過於龐大，威脅到主流意識形態的時候，也往往會遭受打擊，雖然佛道其實從思想上來説都是出世的宗教，基本不涉入政治。

就今天的角度來看，中國從古至今的治國理政思路始終是儒家式的現實主義，而現實主義在很大程度上代表着民本主義，所謂水能載舟亦能覆舟，只有得民心順民意，才能坐穩江山，甚至從孟子時代起，就提出了民貴君輕的思想。發展到今天，就是執政黨的“以人為本”理念。中國之所以能夠成為延續至今的唯一古代文明，和這種一以貫之的現實主義思維不無關係。

可以説從古至今的中國，關注的首要目標都是“人”，神佛都是人來做的，是在“人”的基礎上的錦上添花，從來沒有一個高高在上主宰一切的”神”。這是中國跟西方最根本的不同。