靡不有初鮮克有終_風聞

華夏文明上古帝王兩大特點及其影響

一，巡狩

上古帝王活動地域較廣，居地流動性頗大，而非後世帝王大多困於王都王宮。他們主要統治方式、行為模式，更近似於遊牧民族的宮帳、捺缽、巡狩制度。上古帝王通常是週期性地在華夏文明幾個地區性中心區域間，來回遷移走動。

他們一生主要事功發生區域、統治政治中心、經濟中心、宗教祭祀中心以及生地、葬地、婚姻地、子嗣封地……常常彼此全都懸隔數百千里乃至萬里，甚至沒有一個相同。

帝堯生於某地，即位於另外某地。娶妻於又一地，子孫封地又在另另一地。祭天於某地，祭祖、祭母又在這裏、那裏。他巡狩到歷山，覺得舜不錯，帶在身邊。一起到了“三星堆"(或另外某處)，又覺得鯀可用，帶到某地，又讓他治水。又到了哪哪，讓帝舜處理某事，與帝舜分開。然後帝堯死在某地，羣臣又跑帝舜那裏，擁舜即位。

後世帝王生老病死、一生活動、王朝政治經濟祭祀中心，全集於王都王宮。如果習慣性地按這種高度中央集權模式思考，就很難理解先秦上古分權分離的前封建時代之帝王行為模式。

上古帝王大多還比較長壽，這也更加地令他們的行蹤、功業，大不同於後世更常見的那些既短命又困於宮城皇城都城帝王們。

上古帝王在主流行為模式方面，更近似於耶律洪基、成吉思汗、康熙乾隆這些人，且往往比他們更長壽。他們的統治方式以及與地方關係，更趨近"聯盟聯邦邦聯獨聯體歐盟上合組織化“、更"和平仁愛、親民民主、尊重地方權利認同分權”。

上古帝王，地位更近似終身制的聯合國秘書長，歐盟、獨聯體或終身制與輪值制結合的上合組織輪值國主席。

二，壽命

中國古人壽命問題，可説是歷史謎題集。而上古帝王壽命問題，就是其中比較突岀的歷史謎題。

史料記載的諸多上古帝王，壽命都超長。不但遠超當時普通人、後世普通人、後世帝王，脱離當時生產力生活水準、醫療衞生條件，甚至較之於今天現代生產力水準現代醫療科技條件下的平均壽命，也高出一大截。

對這個問題，歷來的解讀有幾種：其一，上古帝王生平壽命多系傳説，無當時實際文字書史、也少考古屍骨實物證明。口耳代代傳説，就難免失真誇大神化。

其二，上古帝王多系部落聯盟或邦國首領，未必是同一人，只有一人。很可能是一個部落幾個幾代首領共用一個帝號。堯帝、舜帝、禹帝，可能是三個強盛部落分別主掌部落聯盟邦國的不同時期，而並非三個具體帝王個人。

其三，一些古代方術、上古醫家文獻資料中，討論過上古帝王長壽問題。它們認為上古帝王之所以長壽，是他們講究養生有道，當時醫藥高效醫術手段高超。

這三種解讀，前兩種解讀實際上否定了上古帝王的長壽。後一種解釋現代人以科學體系去觀察，又顯然會感覺過於牽強。

那麼，上古帝王實際壽命，就真地不可能那麼長壽嗎？

簡單而言，上古之帝王比上古普通人壽命更長，這比較容易讓人理解接受。

但限於當時生產力生活水準醫療衞生條件，他們壽命再長也應有合理限度。動輒八九十歲，一百幾十歲，還是讓人難以理解。

上古帝王為何往往比後世帝王更長壽？

首先，上古之時與後世的繼承製度不同，也沒有後世後宮制度。 夏商周之後，尤其是周禮嫡長繼承製、封建制度確立後，帝王廣立後宮以求多子多福成為制度強制性需求。這讓後世帝王大多淪為生育工具機器，也極大降低帝王壽命。

上古帝王選擇繼承者，不是父子兄弟相承擇優，更不是嫡長盲碰。而是巡狩天下時，從部落邦國中選擇生活習慣道德操守優良、才能俱佳之人。而這些侯選人大多身心健康超過常人，也就更大概率具備長壽基因。

其次，上古之時，仍是木石陶器為主。重金屬用於飲食餐具極少，上古帝王因飲食而重金屬中毒概率減少。

這一時期，即便統治寄生階級，也距離普通民眾不遠。公共事務繁多，尚未腐朽到醉生夢死成為日常。修仙煉丹之類也尚未發育，砷汞中毒機率極低。

此外，這一時期地廣人稀，人類主要還是與天鬥與地鬥與自然博鬥，與人奮鬥尚不嚴重。宮廷爭鬥、戰爭叛亂乃至瘟疫重疾等等對於帝王生命壽命的威脅，都比較後世帝王發生概率更少。

這一時期文字初創，教化遠未發展。民風尚淳樸，陰謀詭計還用不上太多，精神焦慮症候較少。

這一時期，糖、油、鹽均屬罕有，尚未廣普。即便帝王，也難以多糖重鹽重油，飲食大多清淡，也較衞生。

所以，上古普通人因為要與天鬥與地鬥與自然鬥，壽命或許不長。但上古帝王們則脱離了這些"低端"生活方式，可以飲食不愁、衣食整潔、不務身體繁勞，精神壓力也有限。這樣也就具有了長壽的基礎條件。

同時，他們相比後世帝王而言，又缺少各種必須作死、自作孽的制度強制、現實條件。權責有限，勞心勞力壓力較小，反而具有比後世帝王更長壽的各種現實基礎條件。

綜上所言，上古帝王壽命八九十歲，乃至過百歲，也未必全無可能，未必盡是代代傳説拼湊誇大、虛構。

帝堯：比蕭衍、趙構、弘曆這些貨更長壽，還需要什麼理由?

舜帝：老丈人，我只想知道為什麼要一次送倆？

三，舉例

夏代商代早中期，尤其是夏代之前的上古考古，應該注意上古帝王有別於後世的這兩個重要特點。

比如，三星堆與濮陽酉水坡，可能都與帝高陽顓頊相關，一者是"絕地天通"祭祀宗教改革發生地，一者是改革後新的祭祀中心。

三星堆的幾個挖掘坑，排列大致呈北斗七星狀。這一特色，同期或更早期墓葬中，似乎只有河南濮陽酉水坡顓頊(?)蚌龍虎墓中存在類似特徵。

三星堆與酉水坡均發掘於86年∽87年，墓葬岀土文物、文化符號與祭祀、天文星相方向的關聯更加密切。而86∽87年天文學上是有大事件的，既有哈雷慧星週期迴歸的週期性事件，還有所謂超新星大爆炸的偶然性(?)更大事件。

這種相互關聯神秘色彩比較重，不太符合"科學"客觀範疇，可能只是時間上的純屬巧合。但也值得注意。

古文獻資料中，古蜀文明與帝高陽、顓頊這一支系關聯較多。

帝顓頊最有名的事功，就是"絕地天通"。

所謂"絕地天通"，就是一次上古時代祭祀宗教根本改革。當時，各地方文明區域各部族眾多的巫教、多神信仰自然崇拜，已逐步為公共宗教祭祀一神教、祖宗祭祀、統一集中教權所取代。神權政治大有發展，嚴重干擾世俗權力正常運行。顓頊帝採取果決措施，切斷神權向世俗權力的滲透，實行政教分離。

三星堆的青銅神樹、大銅人、“外星"造型……很可能是"絕地天通"改革後，公共宗教已經完成教權統一，確立了統一祭祀樹立了新的宗教信仰時，所創制採用的儀制禮器。帝顓頊時，可能主要是用玉、陶造型。夏商時代的帝顓頊高陽氏支庶後裔後世“教宗"們，才逐漸用青銅代替。

三星堆出土的文物，與河南安陽及濮陽酉水坡一帶夏商時代同期或更早期文物，有許多相關類似文化聯繫。不少文物，與"絕地天通"這類祭祀宗教大變革，關係更大。而不是與軍事戰爭、帝王首領墓葬相關聯。

屈原《離騷》自陳，楚人系帝高陽之苗裔。三星堆在地域特徵上，除了與夏禹帝之岀生地北川禹裏較近，與楚文明在地域上也是可關聯的。太陽鳥金箔圖形，與楚文化核心之鳳凰、殷商之天命玄鳥，也或許似有關聯。

綜上，三星堆文化特徵，或與帝顓頊一系關聯頗多。

分析考察上古之文明時，人們常常被相關文化符號在地域分佈上的分散特徵弄得迷茫。夏禹帝之蹤跡，遍佈大河大江上中下游、名山大川，讓人不能不疑其附會牽強。更早的三皇五帝，就似乎更是隻有傳説近似神話了。

三星堆、酉水坡與帝顓頊之文化關聯，似是而難定。地域上更大山大江大河幾千裏之遙，重重險阻懸隔。實在讓人難以想象，兩者彼此相關聯。沒有文字，實在讓人頭痛。

但如果考慮到上古帝王的活動、壽命特點，也就不再難以理解了。

四，靡不有初，唯我有終。

近代考古學傳入後，周代之前的歷史，夏商時代一直被人疑古。即便殷墟、甲骨文先後大規模考古發掘證實，商代之前的歷史至今也仍頗受質疑。夏代之前，年代與世系，幾乎全賴口頭傳説。因為文獻資料極少，甚至成為所謂"神話“時代。

夏代城址已發掘不少，但因為無文少典，至今難以釐清。夏代之前，就更不用説了，三皇五帝堯舜禹，只能作為傳説乃至神話參考。

其原因又恰恰尤其在於兩個方面：傳説中的上古帝王大多長壽，這有悖基於當時生活水準醫療衞生水準岀發的理性邏輯推斷；上古帝王活動軌跡過於地域廣闊，也有悖基於當時交通狀況生產力水準的合理推斷。

然而，這兩個最大疑點，其實只是近現代學人思考分析上自陷思維窠臼所致。把相關文獻資料與古代若干類似的前王政時代部落文明對比綜合分析，這些所謂的疑點反而正是大概率真實事件。也是華夏文明賴以立足於世傳承至今的重要原因。

基本上來説，2100BC之前∽3000BC的考古，都要考慮上古帝王巡狩制度模式產生的影響。兩個幾個文化遺址岀現眾多類似文化特徵時，要考慮它們這些相似特徵是某一位帝王巡狩所致的結果。 可考慮據文獻資料規劃各上古帝王活動軌跡，與城邦部落遺址文明考古文化傳播交流軌跡對應比較，再根據年代先後，綜合分析上古時期中華文明內部各支系起源與交流互動情形。

中華文明內部各支系交流，先天就較少戰爭衝突，而更多相互和平交流融合。很早就呈現多源並起而又趨向中心統一。

這一特徵與中華文明特殊地理方位結構、特定婚姻宗法祭祀文化等先天后天主客觀條件有更大關係，也構成五千年文明綿延不斷絕最重要最突出特點。

它與中亞南亞北非西方美洲其它古代文明，有明顯差別。

上古帝王巡狩制度及選賢任能禪讓傳承機制，以及因此有更高比例長壽帝王主持事務，華夏文明發展進程在其萌芽期得以能穩定持久和平融合式推進，其意義影響重大而深遠。

它們也恰恰是塑造華夏文明五千年綿延不絕獨特性的關鍵因素之一。它們既因於獨特地理、自然條件等客觀因素，本身又成為華夏文明獨特性重要源起。

靡不有初，鮮克有終。而華夏文明能成就人類史上唯一延繼五千年之獨特文明，成為唯一"有終“之"鮮"，正在於華夏文明之"初"，從一開始就有各種獨特性與眾不同。

它們在歷史發展進程長河中不斷髮揮着各種影響，造就了中華文明的唯一性。

附:

河南濮陽西水坡遺址蚌殼龍虎墓葬，墓主或許是張氏始祖張揮公。

墓主應該不是三皇五帝。因為規格、陪葬物品等等，都不夠"級別"。

但從墓主之墓葬規格、形制、內容而論，他也不應只是普通部落首領。墓主應該與古代天文、曆法、宗教祭祀事務關係較緊密。

墓頂弧形，既象徵天圓地方，亦可視為所謂"觀弧星而制弓矢″。墓主下方向來被視作"北斗七星"象徵的小腿骨與蚌殼三角組合，其實也可以看作"箭矢″。

張揮公輔顓頊帝，發明弓箭，制顓頊歷。地位級別、一生功業，與墓葬諸多信息相符。

張氏在華夏自有宗教道教體系中地位獨特，其淵源恐怕比張良師從黃石公學黃老道、張道陵創天師道更久遠。

左龍右虎之類，向來明顯可視為道家文化信息。以此墓葬而論，當時顯然已有比較成熟、系統的相應觀念乃至"理論″體系。

由此，道家之起源，恐怕自黃帝時代始，若干道家宗教信仰之關鍵"理論"體系、觀念要素就已經創設、形成。而並非春秋戰國之後，才由老聃、莊周等人逐漸創建。老莊等人，只是道家"理論體系"之整理編纂者、集大成者。