誰在定義高雅與低俗_風聞

我覺得，低俗（而不是俗）這個詞的產生與使用，本身就帶着潛在的優越感。

更直白點：

試圖用低俗來打壓什麼的行為，往往隱藏着試圖掌握話語權，定義鄙視鏈方向的意圖。

話説，俗這個字，最初意思並不壞。

《説文解字》：“俗，習也 。”

俗應該是**大眾化的、流行的、**社會長期形成的風尚。

俗尚、風俗、習俗、約定俗成、俗名、俗語、俗話説得好。

這挺好：

世俗社會應該是平凡的、大眾的。

平凡本身並不壞：世上普通人，本質都是俗人。

你我都是俗人。李宗盛唱得好：“你我皆凡人，生在人世間！”

當然，雅俗有不同，但不同並不代表好壞。

朱自清先生有篇好文章叫《論雅俗共賞》。

他認為安史之亂前，士與民是分開的。士雅，民俗。

安史之後，士民日益合流。如宋朝古文，就走了雅俗共賞之路。

蘇軾和梅堯臣都有所謂以俗為雅的説法——他倆都是結合了雅俗的典範。

順便，柳永在當時，也是個通俗詞人。

如此，雅士遷就着大眾的趣味，俗士也在學習享受蜕變，於是新舊打成一片，傳統流變着繼續下去。

文化就是這樣子流傳的：

俗是有生命力的。

您會好奇了：蘇軾和柳永難道俗麼？今時今日不是很雅麼？

——那是他們結合了雅俗，所謂最雅的，許多都滅絕了。而且，雅俗本身是可以流變的。

至於今時今日嘛……

朱自清先生也指出一點：我們的新文化，本身就與俗有關。

新時代給我們帶來了新文化，產生了我們的知識階級。這知識階級跟從前的讀書人不大一樣，包括了更多的從民間來的分子，他們漸漸跟統治者拆夥而走向民間。於是乎有了白話正宗的新文學，詞曲和小説戲劇都有了正經的地位。

所以咯：

雅俗，最初是跟參與者與使用者規模相關的。

俗本身不壞。我們如今的新文化，本身就是俗文化為底的。

説到俗本身的特色，有許多是我們熟悉的。

比如英國有詩派認為，民間文學特色是口語化詞彙、大量重複和重視韻腳。

德國也有學者認為雅俗與文句長短相關——長句偏雅，短句偏俗。

也有威尼斯的美術史家認為，偏俗的藝術是力求逼真且富麗有裝飾性，偏雅的藝術更講求結構協調之類。

這些觀點我並不都認同，但大致上：

所謂雅的文化往往需要更高的鑑賞門檻，所謂俗的文化則更簡明暢，本身更富有感官刺激性。

但這本身並不意味着俗是壞的。

且，俗這玩意的標準，其實是流動的，是相對的。

如上所述，柳永在他生活的年代，也是個通俗詞人。所謂有井水處皆歌柳詞。

宋朝人寫詞為詩餘，寫詞的就是比寫詩的更世俗些，但現在我們吟弄詩詞，大家都覺得挺風雅的吧？

雅俗本身，只是小眾和大眾的區別，鑑賞門檻的區別。

比如《西遊記》也不算難懂，算大眾讀物，但不識字的人就是沒法讀，只好看電視劇或聽評書似的。

但涉及到了鄙視鏈與優越感，就作怪了。

什麼人會覺得俗是有問題的呢？

就是自命雅的人咯。

林黛玉在現代人眼裏肯定雅得很了，但《紅樓夢》裏妙玉因為她嘗不出泡茶的水，就笑她是個俗人——這樣就顯得她自己高了。

您發現了：當俗被用來指責他人時，自然顯出了高低。

所以低俗這個詞，藏着明顯的褒貶意味：

如上所述，俗本身是平凡凡庸；低俗是個俯視視角，意味着平凡大眾世俗的低一等。

有低則有高，於是雅就高了。

這裏其實有個陷阱。

如上所述，首先，雅俗是相對的，而俗本身帶着大眾屬性。

俗既然是大眾的，如果全世界的人都不低俗了，都高雅了，那高雅就不成其為高雅，就成了一種新的俗。

當然，到時候自命高雅者，自然要發明定義新的高雅標準了。

這就涉及到一個話題：

雅俗的定義者究竟是誰？

勃拉姆斯從小窮困，所以得去賣酒的地方彈鋼琴養活自己，沾染了一身市井氣。據説第一次去李斯特家拜訪，聽他彈琴，居然沒禮貌地就睡着了。

到他成名後，上流社會依然覺得他沒什麼教養，粗魯沒品味，他自己都承認。

然而這不妨礙他寫出的第一首交響曲，就被當時人稱作“第十交響曲”——從此貝多芬的九大部有了真正的接班人——如今您聽勃拉姆斯的音樂，也算是古典樂有品味的象徵。

貝多芬《第九交響樂》當年首演時，門德爾松的父親（一個頗有品味的銀行家）去聽了，覺得是烏鴉叫，毫無品味。

但現在，貝多芬的歷史地位毋庸置疑。

陶淵明的詩在鍾嶸《詩品》的評價裏算中品，順便曹操被列到下品。但到宋朝，蘇軾覺得陶淵明品味高得不得了；自宋而後，陶淵明詩便成了品味象徵了。

您發現問題了吧？

早在18世紀，百科全書大神狄德羅已經對此不爽了。在狄德羅看來，所謂品味，大概就是：

在一大羣受了類似教育的人羣裏，亦步亦趨，不要做過度的事，在他們的許可範圍內表現，擺出一種儀態上的温和。

為什麼這種品味會被認為是至高無上的呢？

因為這種品味的代表人等，出自上流社會，掌握着話語權。

這類人最喜歡定義別人的俗。

​朱自清先生説了，許多知識分子是“漸漸跟統治者拆夥而走向民間”。

很明白了：就是上流社會引導定義着雅俗呢。

所以咯。

最初雅與俗本身主要是小眾和大眾之分，也許有欣賞門檻之別，但形容詞本身不該有過於濃烈的感情色彩，無非是小眾廟堂/知識分子文化與民間文化之別。

且如上所述，雅與俗，本身是相對的，甚至可以互相轉化——北宋通俗詞人柳永，明朝通俗小説家馮夢龍，擱現在讀都顯得挺有品呢。

但因為優越感和鄙視鏈的社交需求，或者其他原因，於是產生了小團體自上往下俯視的角度。

以及“低俗”這種形容，以及相應的定義和劃分。

實際上，許多一開始被目為低俗的東西，最後是能夠成功變雅的。

雷諾阿在被罵了半個世紀粗俗後，到七十多歲親眼看自己的作品進了盧浮宮（當然，他的作品現在主要在奧賽）。

有藝術史家半開玩笑地説，主要是雷諾阿（和莫奈）活得夠長，來得及看見自己成為傳奇，從低俗變得高雅。

所以咯：

一個時代的，所謂高雅和低俗品味，站遠了看，就是這樣浮動的、飄忽的、跟風的、朝令夕改的、被一小部分人定義的、旨在讓身處其中的人亦步亦趨不敢逾越的、為了營造鄙視鏈而存在的玩意。