坐井説知天：（二）知_風聞

我們可以跳出「拘於虛」、「篤於時」和「束於教」的牢籠而知嗎？答案是顯然的，但是，真要做到擺脱限制，卻是不容易，而且所謂擺脱，只是能夠跳到一個更大的井而已。然而，跳到更大的井，是我們應該終身追求的事業。在更大的井中，視野更廣更闊，看事物更深層更全面，可以獲得更完整的知，從而獲得更大的自由，才可以去追求美好的生活。

然而，莊子•內篇《養生主》也告訴我們，「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」人的生命是有限的，而知識則是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，只會一生疲累而不會有結果的。確實如此。沒有必要追求全知，求知的目的是使生命更自由，更有活力，更有趣。主動求知，有選擇性地求知，而不是被求知所支配，當個活書櫥。

如果我們誠實地問自己是否“知”，會發現有四種可能的情況；（１）我知道我知；（２）我知道我不知；（３）我不知道我知，（４）我不知道我不知。

第一種情況，我知道我知。這種情況很直觀，容易知覺和理解。這事我是知道的，在特定的範圍內，是會符合事實的，我們是因為知，所以我們能夠把事情做好，或者因為能夠做出合理的判斷而把事情做好，我們每天都會有很多這方面的經驗，似乎我們都是活在知的當下，是自然而然的事情。但是，很不幸地，“我知道我知”這種知覺是不可靠的，雖然會有一部分是事實，但在很多時候卻只是一種錯覺；我們可能根本是不知，只是相信而已，例如，“吃這東西可以使身體更健康”、“吃這個可以使我們更聰明”、“這個可以降膽固醇”、“這是我們的核心價值”、“我們有投票權，因此有選擇權”、“減少碳排放可以阻止地球氣温上升”，等等。我們是確實知道的？或是隻是相信而已？無數這類的“知道”充斥在我們的日常生活當中，隨便可以舉出一大串的例子。

另一種經常會發生的錯誤知覺是，我們以為自己知道，但沒有意識到只知其一而不知其二，甚至不知有其三其四。只是知道事物的一些片面便以為知，正如瞎子摸象的故事中所描述的情況一樣，這種一知半解，或者“半桶水”式的知最是害人，因為在知其一而不知其二的情況，最容易使人誤判，被自己的偏見所誤導，做出愚蠢的決定和事情。 當然，這種知其一而不知其二的情況，本質上和不知是一樣的。

事實上，在相當多的情況下，“我知道我知”，其實只是“我不知道我不知”的錯誤知覺罷了，知其一而不知其二，也是如此，因為完全不知道有二的存在。因此，即便我們清楚認為自己已經知道，保持謙虛學習的心仍然是必須的。

那麼，説到這裏，什麼是“知”呢？。在這本書中的，“知”的意思是對事物的理解、瞭解、明白、知道、會、懂、態度等等，與“行”配合，成為能力，可以解決我們日常生活與工作中的各種問題，“行”又反過來檢驗“知”的真實性。“知”還可以有更廣更深入的討論，但這不是寫這本書的目的。

第二種情況，我知道我不知。這種情況也很容易理解和確認，而且是我們最能夠確定的情況，因為如果我知道我不知，一般而言，我便確實不知的。不過，“我知道我不知”，其實是一種良好的知覺，因為這意味着，我知道了自己的認知在這方面有缺失，如果有需要，便可以朝着這方面去補短板，通過學習和實踐，使知能夠得以發現和積累。從本質上説，“我知道我不知”與“我知道我知”相比，是一種進步，因為這時我們已經知道了我們的“不知”，而這是“知”的開端。我們不斷的努力學習的目的，就是在解決一個又一個的“不知”。人類的創新和進步，都源於這種知覺，加上為了獲得知的慾望，合力而成的結果。愛恩斯坦：「提出問題比解決問題更重要」。能夠提出問題，是因為我們擺脱了“我知道我知”的錯誤知覺和限制，看到了“不知”的領域。發現問題，才可以解決問題，因此，我們必須謙虛，不可被“我知道我知”所矇蔽。

第三種情況，我不知道我知。如果我們是誠實的，記性也沒有問題，這種情況是不會存在的。當然，因為一些原因，是糊塗或者不誠實，這種情況還是會有的。如果將“知”的內涵擴展，如包括“良知”，則按儒家的説法，是會因為被俗念和私慾所矇蔽而一時忘卻的，或者即使時有顯現而未能知覺，則可以歸入此第三種情況了。在下一章中討論的“意會知識”，因為難以準確理解，難以表達，波蘭尼：「我們知道的要多於我們説出來的東西」，可以算是我不知道我知的一種特例。

第四種情況，我不知道我不知。這才是我們的常態，可惜，正是因為“不知道不知”，身處現代社會的我們，信息豐富而且容易獲得，一般不會知覺自己處在這種情況，反而會經常誤會自己是屬於第一種情況，我們實際上大多數的時候，是處於不知“我不知道我不知”的狀態。“不知道不知”同樣會對我們造成傷害，因此，我們有必要為此花掉大約人生四分之一的可支配時間去接受系統性的教育，以便可以為可能的改善打下一定的基礎。但是，很不幸地，即便是付出瞭如此高的時間和成本，即便是學有所成，拿到了什麼博士學位，這種情況仍然是我們的常態。任何人，不管是什麼學歷，不管是什麼級別，如果沒有“我不知道我不知”的自我認知，便容易顯露出膚淺和自大。優良的教育，只可以為我們打下一點基礎，提供我們一些背景知識，使我們能夠意識到“我不知道我不知”的情況，由此啓發我們奉行終身學習，不斷求知，不斷超越。可惜現實的情況是，優質教育是十分稀缺的，絕大多數的人只能夠通過當前的教育，掌握到一些謀生技能而已。

莊子《知北遊》有一段「無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”於是泰清中而嘆曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”」泰清剛剛問是否知“道”，有答不知的，也有答知的，於是感到疑惑，於是向無始請教誰是誰非；無始回答説：“不知是深奧，知是淺薄；不知是內行，知是外行。”於是泰清感嘆説：“不知就是知啊！知就是不知啊！誰知不知就是知？”莊子這段是關於“道”的知或不知，有點玄。借來一用，也剛好可以説明，能夠知道“不知”的，其實是“知”，認為自己“知”的，大概率是“不知”。

總結上面關於“知”的四種狀態，我們可以用一個簡單的詞來形容，就是“無知”，我們都是生而無知的，正如孔子所説的「我非生而知之者」。

無知，把我們束縛在井中，一個很小的井之中，不知井以外的事，對於很多人來説，井小得甚至放不下自己。無知，使我們失去了方向，無法建立自己的價值觀，搞不清自己的人生目標，也沒有了選擇的自由。建立在相信之上的無知，即那個被誤會了的“我知道我知”和事實上的“我不知道我不知”，已然滲透到我們的生活當中，深入骨髓。雖然我們每天都拿着手機，看着電腦，非常忙碌地查看各類信息，貪婪地去了解各種事物和每天的新聞。但是，我們已經不是我們了，在某些方面，與夏蟲和井蛙相比，可能還不如，因為，我們的知，只是一種相信，是別人精心安排的結果罷了。「束於教」之害，千倍萬倍於「拘於虛」和「篤於時」。

子曰：「由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」

這是我認真思考“知”的開始。

知道就是知道，不知道就是不知道，誠實，不自欺欺人，這是應該有的態度和智慧。「誨女知之乎？」教你的你都知道嗎？有教自然有學，十分清楚明瞭，我們不會是生而知之的，而是學而知之的，我們需要通過學習，或者通過接受教導來得到知。事實上，不知是常態，而知則是學習之後的特例。因此，我可以很坦白地面對自己的不知，然後不斷努力學習，希望能夠每日多一知。

在《論語》中，「仁」字出現了109次，人們都説，「仁」是孔子思想的核心，是人們研究儒家思想的重點。但是在《論語》中，「知」字出現117次，和知有關的，「學」字出現66次，「問」字有122次。數字只通過一個簡單文件檔做統計，但是數字本身並不重要，重要的是，這已足夠可以啓發我們，「知」是一切事業的開端。不知仁，如何行仁？孔子學生三千，目的就是「知」的傳承。要廣播仁、義、禮、智、信，等的價值觀，沒有「知」的傳承，是不可能的。古時「知」與「智」通，説明知是智之端，每日一知，日知為智。

子曰：「學而時習之，不亦説乎？」

《論語》第一句就是學習要得到的知，是要不斷複習和練習的。「時習之」不管是學習的人自己按時時常複習和實踐，或者是時人的學習和實踐，都是「知」的強化、推廣和傳承，這樣能叫人不愉悦嗎？

子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」

這是《論語》最後一句。不知天命，就不懂仁義，不可能成為君子。不知禮，是不懂社會道德規範，就無可以立足。不知人言，就不能辨別人的品格好壞。對應開篇的「學而時習之」句，讓我們知道要通過學和習，達到知命、知禮和知人（言）。知命，則知仁、知義、知孝，才能夠成為君子。知禮，可以與人融洽相處，才能立足於天地。「知人」，就可以「選於眾，不仁者遠矣」，善於知人，才能夠選賢任能，使天下平。相反，如果我們不善於知人，不知人，有能力選賢與能嗎？顯然是不可能的，因此，前面提到的“我們有投票權，因此有選擇權”，能夠選出好的領導人，在絕大多數的情況下，只是一場誤會罷了。

論語由求“知”開始，以“知”結束，可見儒家對“知”的重視，“知”是立人的基礎。

孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」

孔子説，生來就知道的人，是上等人；要通過學習才知道的人，是次等人；要艱苦學習才能夠知道的人，是再次一等的人；而那些遇到困難便不學的人，則是最下等的人了。學而知之是一個過程，沒有終點，因此必須終身學習。

子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

孔子認為自己並非生而知之的人，他是因為喜愛先賢的古書學問，勤於學習而得到知識的。世間哪兒會有上等人，可以生而知之呢！人其實都是學而知之的，當然，不是所有人都如孔子般，可以敏以求之。我只能夠困而學之。但是，現實情況是，所謂能夠困而學之，也是有限制的，很多學問，沒有老師的教導，沒有別人的指導，沒有足夠的資料可查閲參考，也是無法學會的，至少是要花大量的時間，在大量的低價值文件中，去過濾和提煉出所要的內容，是非常低效的，更有甚者，是方向不對，走了很多冤枉的路。孔子也説「文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」到了今天，網絡提供了海量的信息供我們查閲，但是文獻不足，依然如故。海量的垃圾信息，要去蕪存菁，實在不容易。沉迷於網絡信息中，反而會陷入「束於教」的困境。

更差的情況是，我們以為是學習，實則是被誤導，被欺騙，被洗腦。非常不幸地，這種非常差的情況，偏偏卻是最普遍的存在，絕大多數都是這種情況。這是為甚麼這個世界仍然無法擺脱不公、不義、貧窮、苦難和戰爭的主要原因。這年代已不同當年了，孔子不會知道現代人會如此“人心不古”，也不知道我們要不斷去面對百年千年未有之大變局，因此，學而知之，困而學之，困而不學，在很多情況下，仍然是不可得知的。幾百年來大量出現的，具有欺騙性的，蠱惑人心的學術著作，宣傳書籍，潛移默化地將平民百姓，世界各地的普通人，進行洗腦，以相信代替知，如此這樣，「學而知之」的結果，禍害更甚。

子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」

孔子説，我以前看人，聽他説甚麼，便相信了他的為人。現在看人，不只是聽他所説的，還要看他所做的。因為宰予的事，我改了過來。孔子明白，世間是有欺騙這一回事的，只是不會想到，到了今天，還有洗腦的問題。聽其言而信其行，這是相信，聽其言而觀其行，這是知。可惜，我們一般都習慣聽其言而信其行，就好比去投票選議員和領導人，只根據參選人的演講是否合意來判斷，只要能夠説到心坎裏想説的或者想要的，便把“神聖”的一票投給了這個演説能力好的人，幾年的政治權力便這樣讓渡給一個不知其行的人了，沒有可以反悔，然後，過幾年之後再來一次，還可以吹噓説，今天把你選上去，也可以幾年後把你選下來，就這樣不斷循環下去，事情卻沒有得到解決。

「聽其言而觀其行」，這是我們與人交往時，必須學會的，然而，有多少人知道這個道理呢？對於個人來説，即便是與自己同處一個井中的人，觀其行也是不容易的，何況，不同的人基本上便是處在不同井之中，只是有一些交集罷了。“知”，不是垂手可得的。

很多人視儒家如寇仇，一説到儒家便扣上封建糟粕，吃人文化等等。我則後悔沒有更早去研讀儒家，以及其他九流十家的書，然後去蕪存菁，好好吸收和繼承前人的智慧。論語不應該是聖典，但是，論語中處處都能啓發人們的深層思考。前人的思想積累，好的和不好的，經過我們的再思考，繼承和現代化，是我們自我提升的重要手段和源泉。上下五千年的歷史經驗，坐擁富礦一樣文化積澱的我們，遊蕩在寶山之中而兩手空空，連自己都説過不去，就不要説要愧對誰了。沒有去學習和了解，是沒有資格一刀切批判都是糟粕的，無知的夏蟲，確實不可以語於冰。再説，拋棄了中華的根，我們還是中華人嗎？被潛移默化洗腦而不知，「束於教」之害，實在可怕。

“知”，真實的知，實在太重要了。

《孫子》「知彼知己者，百戰不殆」這句話大家很耳熟能詳了，要了解自己，在戰場上要了解敵人，在商場上要了解競爭對手，在對抗時便不易出現危險。這道理似乎大家都懂，但是又似乎不是很懂。那些將儒家簡單地批判為封建糟粕的人，對孫子這句話根本沒有瞭解到深刻處。不瞭解自己的根，這是不知己，因此會輕蔑自己。不知道國家是自己存亡所依的命運共同體，會為了一己之私，為一己之恨，或者因為無知而去做出自毀長城的行為，這是不知彼。「不知彼，不知己，每戰必殆」。

《十力語要》「吾國人今日所急需要者，思想獨立，學術獨立，精神獨立，依自不依他，高視闊步，而遊乎廣天博地之間，空諸依傍，自誠自明，以此自樹，將為世界文化開發新生命，豈唯自救而已哉？」「哲學有國民性，諸子之緒，當發其微。若一意襲外人膚表，以亂吾之真，將使民性盡毀，漸無獨立研究與自由發展之真精神，率一世之青年，以追隨外人時下淺薄之風會。」「東方文化其毒質至今已暴露殆盡，然其固有優質待發揚者，吾不忍不留意也。」熊十力先生既知己亦知彼，七十多年前的話語，今天讀來仍覺振聾發聵。七十多年了，為什麼到了今天，還需要不斷宣傳「你要自信！」呢？是因為我們沒有自信嗎？我認為不是，真正的原因是我們無知！無知才使我們失去了根，失去了方向。按孔子的話，因為我們無知，在精神的層面上，其實都已「吾其被髮左衽矣」。

我們的教育，“古代漢語”應該被放在一個不比英語低的地位來看待，因為這是打開前人智慧之門的鑰匙，是應該得到足夠的重視的。學生可以在英語和古代漢語之間二選一。其實對於一般勤奮的學生，是兩者可以兼得的，只要教與學的方法對頭便可以，正確的學習態度和方法很重要。另一方面，我們的學者，亦應該努力將前人的書籍文章，前人的智慧進行現代化和普及化，如此，不只可以讓更多沒有古代漢語基礎的人學習，汲取前人的智慧，而普及化可以讓更多人知，更多人知，必定會激發人類智慧更大的發展，「將為世界文化開發新生命，豈唯自救而已哉？」

「子不語怪，力，亂，神。」

孔子是正人君子，不欺騙，不誤導。當然，腦是要洗的，但是，目的是關鍵，洗往正道還是洗向邪路，結果天差地別。如果我能夠有一位這樣的導師，我一定可以知道的。

在此不得不説，為人師表者，必須心存天理，以正道來培育學生，使孩子們能夠健康成長。而不能因一己之私而“語怪，力，亂，神”，以歪理誤導學生。不應該將心智未成熟的無知中小學生，推向複雜的政治紛爭中，更不可把無辜稚子推上街頭，參與暴力和犯法，這是學界之恥，也是人類之恥。與此同時，我們也可以看到社會的敗壞、墮落、無知和反智，理性的聲音幾被淹沒，整個社會完全沒有糾錯的能力，沒有能力救助被無恥老師嚴重洗腦的學子，也沒有能力把那些毒害學生的無恥老師清除出校園。為什麼會這樣呢？問題當然與社會外部有關，但是，社會內部的無知，教師隊伍中的無知，教師之中存在無恥之輩，是根本的原因。“無知”，已不只是對或錯的問題，也不是個人的選擇問題，無知會使整個社會沉淪，崩解，引起暴力，甚至是戰爭。無知同時也是造成社會不公不義的主要原因，而無知這一普遍現象，往往可以追溯到教育，因為學是知之先。

子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

子夏説，要博學，但是必須篤志而行，志向目標不可動搖，要認真研究和思考問題，審問慎思，就可以知仁行仁了。博學，篤志，切問，近思，只有通過嚴謹的治學過程，才能夠真正知仁。知仁，才能夠真正行仁。

子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」

孔子説，有些人會不知而行事，我是不會這樣的。我會多聽多聞，然後擇善而行，多看多研究，要知道每一個細節，才可以得到知。

“知”是可以做到的，前提是要我們做對。前人早已告訴我們，只是我們沒有好好學習，跟着實踐而已。當然，「多聞擇其善者而從之」本身，是極不容易的技術活，除了要有能力擇其善外，還得要努力多聞。如何多聞？博學便是多聞，人生閲歷和經驗的累積便是多聞，每遇一事都細心思考分析便是多聞，「世事洞明皆學問」便是多聞，「三人行必有我師」便是多聞，上網查閲資料，也是多聞，但要有能力「擇其善者而從之」。

子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」

孔子由十五歲開始立志學習，三十歲就能夠以所學所知立身而行，到了四十歲，便不再會被人迷惑，到了五十歲能夠知天命，六十而能夠知言，到了七十歲更可以從心所欲以行，但不犯禮規。

由此可見，孔子學道，立志堅定，而且是要經過數十年的努力，才可以做到立身、不惑、知天命、知言，以至能從心所欲，又不踰矩。由此也可以看到，聖賢如孔子，也是不斷努力學習，篤志於正道，終身學習，才最終成就一派學説。終身學習，不是今天才有的概念，古人早已如此。孔子要做到不惑，也不是天生的，是要經過不斷努力學習，才不再受邪説所迷惑。在孔子的那個時代，要學正道，不被迷惑，已是不容易了，何況今天，世界如此複雜，我們又如何能夠知而不惑呢？

子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」

孔子説：「仲由啊，你聽説過六種品德六種弊病嗎？」回答：「沒有。」「坐下，我對你説。好仁不好學，弊病是愚蠢；好智不好學，弊病是放縱；好信不好學，弊病是害人；好直不好學，弊病是刻薄；好勇不好學，弊病是破壞；好剛不好學，弊病是狂妄。」所以説，空言仁、智、信、直、勇、剛等是有害無益的，如果沒有學而知之在先，所有的這些本來是好的品德，終究會成禍害之端。以道德之名而行壞事，以民主自由之名而行使暴力，傷天害理，害人又害己的例子，實在太多了，尤其是一些自以為是，不知道自己“不知道不知”的年輕人，包括那些所謂的大學生，一些專業人士。這些所謂的有理想，是社會未來的希望所在的聰明人，實際上是被人賣了，還在幫着別人數錢。所有這些惡的源頭，自然是因為被有心人的算計，但是，作惡的人本身的無知，對“我知道我知”的錯誤認知，沒有好好學習、吸收和繼承我們先輩的智慧和遇事應有的態度，是別人有機可乘的主要原因。輕易丟棄五千年文明積澱的智慧，是愚蠢和不可救藥的。

《論語》是一本好書，除了其中的思想內容，包括仁、義、禮、智、信等等的價值觀外，最多的內容便是學、問、知。而且強調，學、問、知的重要性，是追求和實踐仁義禮智信價值的基礎和保障。知是一切行的開始，而學、問，是知的前提功夫。孔子弟子三千，為了普及知而有教無類。更難能可貴的是，孔子強調知來自於學與問，來自於「多聞擇其善者而從之」，「多見而識之」，而不是聽老夫言便可知。知是學來的，不是教來的。論語中還有下面這一句，教導人們在求知的路上，必須勤於學和敏於思，要慎思明辨，才可得真知。孔子作為萬世師表，當之無愧。

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

只是勤於學習而不用心思考則會迷惘無知，只會用心空想而不好好學習是不可能得到真知的。孔子這句話，可以作為人們終身學習的座右銘。西方學界非常推崇的一種學習態度和方法，是要求學生能夠掌握“Critical Thinking”，要求在提交的作業或論文中，必須可以展現有進行Critical Thinking，以及能夠表現出這方面的能力和深度。Critical Thinking比較通行的中文譯名是“批判性思維”，也有譯作 “慎思明辨”、“審辨式思維”等。雖然，Critical Thinking獲得很多人的推崇，但是，在經過一段時間的實踐和再思考之後，我認為不只其字面意思本身比較貧乏，不清晰和容易混淆，即使是其延伸的意涵，都比不上「學而不思則罔，思而不學則殆」，來得清晰有效。與《禮記•中庸》中，更為完備的「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」相比，Critical Thinking更顯得嚴重不足。別人更好的更優秀的方法，我們是需要學習和吸收的，但是，學習與吸收的過程，必須經過「學而不思則罔，思而不學則殆。」的檢驗，不可以盲從。這方面的討論，留待在《博學、審問、慎思、明辨、篤行》一章中展開。

然而，即使堅持「學而不思則罔，思而不學則殆」的態度，努力慎思明辨地學習和思考，我們就可以學而知之嗎？實踐的結果表明，我們仍然要面對很多限制和障礙，包括時間的限制，獲得有用信息的綜合成本難以負擔，因為沒有引路人而迷途，等等。學而知之除了要有正確的方法之外，同樣重要的，甚至是更重要的，是要有可以有效學習和思考的基礎條件，以及學習內容的選擇、如何思考和為何採信等。在信息技術十分發達的今天，本來是很有希望提供這基礎條件的。我希望在不遠的將來，一個“‘知’管理與支持平台”的出現，可以解決這個問題，讓我們更有效率地學習，更廣闊更高層次同時更深層次地去思考問題，使學而知之能夠更有效率，可以更有成效地不斷突破井井的框框限制，而成本必須是所有人都可以負擔的，人們只需勤奮學習，便有獲得知的權利。

“半部論語治天下”是神化了的比喻，但是，作為人生重要的參考，是必須好好閲讀，能夠汲取其中精華，便可受益無窮。放着先輩為我們留下豐富寶貴的思想，沒有好好珍惜和學習，是一件十分遺憾的事，也是一件十分愚蠢的事。閲讀古人的書，自然不能抱殘守缺，不加思索地照單全收，而是必須去蕪存菁，並且要進行再思考，要現代化以適應今天的世界，這樣，才不會「學而不思則罔，思而不學則殆。」

同樣是儒家經典，四書之一的《大學》，説的是修身、齊家、治國、平天下。然而，“知”在這篇文章中，同樣無處不在，而且是修齊治平之始和終。

「大學之道，在“明”明德，在親民，在止於至善。“知”止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，“知”所先後，則近道矣。」

「古之慾“明”明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意：欲誠其意者，先致其“知”；致“知”在格物。」

「物格而後“知”至，“知”至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」

儒家的經典中，“知”與“行”是經常伴隨出現的，一切“行”都始於“知”，而“行”最後又能夠證得“知”，完善“知”，使“知”更接近“真知”。

儒家的“知”與“行”，並不只是為了「在明明德，在止於至善。」還有「在親民」，而修身的目的，是要能夠齊家，治國，平天下。一方面通過“知”與“行”的工夫，達到「內聖」，另一方面，同樣是“知”與“行”，能夠做到「外王」。

本書所説的“知”，同樣應包括“知”與“行”，只有知與行合一，才是真知。再進一步説，知行合一，便是“能”。

（未完待續）