《中國無神論史》連載65——明清不同神祇信仰的互相揭露和批評_風聞

**編者按：**為宣傳科學無神論，從9月10日起，我們將連載李申的專著《中國無神論史》。李申，1946年4月出生，河南孟津縣人。1969年畢業於哈爾濱軍事工程學院原子物理系；1986年畢業於中國社會科學院研究生院世界宗教研究系，獲哲學博士學位；2000年任中國社會科學院世界宗教研究所研究員、博士生導師，儒教研究室主任。2002年轉任上海師範大學哲學系教授。現任中國無神論學會顧問、國際儒學聯合會顧問、中國反邪教協會副會長。

第十三章 明清時代的無神論

十一、不同神祇信仰的互相揭露和批評：天主教批判儒佛道教

至少從佛教傳入以後，不同宗教之間的批評和反批評就不曾間斷，但多是相互之間爭高低，明代以前涉及否定某些神祇的事件，前面已有敍述。明代後期，耶穌會士利瑪竇來華傳教，中國歷史上又開始了關於神祇問題的新爭論。

利瑪竇把他們崇拜的“陡斯”譯為上帝，中國人以為那就是他們經常談論和拜祭的上天。利瑪竇卻撰寫了《天主實義》，否定中國的上帝、地祇。並在宗教實踐中，銷燬民眾較為普遍祭祀的各種神祇。

依唐代以來的解釋，當時國家所信仰的昊天上帝，乃是頭頂上那一大團元氣，也就是我們今天所説的看去蒼蒼的物質之天。和昊天上帝相對的皇地祇，就是腳下的大地。利瑪竇《天主實義》批判説，這樣的天神、地祇，根本不是神。

依宋儒程頤、朱熹的解釋，昊天上帝，其形體是氣，而氣中是有理的，理是主宰氣的，因此，真正的上帝或稱上天，就是那個理。所以他們提出：“天即理”。但利瑪竇批判説，理，不能是上帝。

利瑪竇説，理是個“依賴體”，必須依賴於氣才能存在，所以理不是萬物本源。理也不能“自在自為”，即獨立地決定自己的活動，所以理不是天地本源。理也不能產生萬物，更不能憑空產生萬物。理也沒有靈性，無法主宰世界，也不能感化萬物。

天和地，也都不能是至尊的神。第一，至尊神只能是一個，而不能是兩個。至尊的神應該是無形的，但天和地都是有形的。天是圓形，它無頭無腹，無手無足，所以，上帝不能是這樣的蒼蒼之天。這樣的蒼蒼之天，也沒有可以尊敬的地方。

如果説天不是至尊神，地就更不可能是至尊神。因為大地是“眾足所踏踐，污穢所歸寓”，怎能可以尊敬！

利瑪竇認為，天地是有主的，這就是“天主”。天主，就是儒教古經中的上帝。也就是説，天地本身不能是神，那主宰天地的，才是神。利瑪竇説，中國人平常説的天，不過是天主的代稱、簡稱，並不是把天本身當成至尊的神。

利瑪竇也批判了道教的“玄帝”和玉皇。説玉皇不過是個人。玄帝，也就是道教説的玄武神，當時被封為“真武大帝”。因為是北方神，北方屬水，色黑，所以被稱為“玄帝”。利瑪竇説，道經説玄帝在武當山修行數十年，後來成了神。而人是不可能成神的。所以，玄帝和玉皇都不是神，更不是什麼上帝。

玄帝在武當山修行事，見於道經《上方大洞真元妙經》。宋代開始尊奉這尊神，元代從北方起兵，自認為受該神保佑，所以封該神為大帝，到處建廟祭祀。明朝燕王朱棣也是從北京打到南京，所以也特別崇拜這位真武大帝。至於玉皇，其名字首先見於南朝梁代陶弘景的《真靈位業圖》，是陶弘景創造的一位普通神仙。唐人詩文中多有“玉帝”、“玉皇”的説法，但大多隻是對上帝的美稱，如同在現世人的名字前加個偉大、著名等等一樣，未必就是指道教的神。到宋代，宋真宗才向上天獻尊號，稱為“玉皇大天帝”。這個稱號被宋徽宗承襲，稱為“昊天玉皇金闕上帝”，標明這個玉皇和儒教的昊天上帝乃是一尊神。由於宋徽宗做了俘虜，他對上帝的這個尊稱也被後繼者否定。這時候，道教接過了這個玉皇，在宮觀中修建“玉皇閣”、“昊天閣”等等，供奉這位神聖。道教在舉行宗教活動時，在他們的最高神三清之下，就是玉皇。這件事，引起了朱熹等儒者的嚴重不滿。朱熹抨擊説，三清之中，元始天尊不過是個“詭名俠户”，即冒名的神仙。太上老君原來不過是個人鬼，他們怎麼可以高居於上帝之上！

大約在宋元以後，出現了許多有關玉皇的書，其中把玉皇描寫成一個修仙得道成為上帝的人，如同漢代把黃帝、太一都説成成仙得道的人一樣。

因此，利瑪竇批判玉皇、玄帝不能是上帝，是正確的；批判天地本身不能是至尊的上帝，也是正確的。特別在今天的人們看來，那物質的天和地怎麼能是上帝呢！然而我們必須承認的是，在中國古代，儒教國家就是把天地本身作為至尊的神祇。這也是正確的。利瑪竇的批判，不過是他所持的上帝觀念和中國有巨大的區別罷了。

那麼，利瑪竇的上帝，中國的學者又是如何看待的呢？

十二、不同神祇信仰的互相揭露和批評：儒佛道教批判天主教

明代儒教進一步明確，由於萬物都是氣的凝聚，而氣中是有理的，或者“神與性乃氣所固有”，因而他們認為，每一物，都有自己的“神”。所以不僅上天是神，大地也是神，山川湖海等大的物，都有神，也都可以當神崇拜。這是真正明確的萬物有靈論。

天主教傳到中國，利瑪竇從當時天主教的神是純粹精神存在出發，在所著《天主實義》中，抨擊儒教把大地這藏污納垢的地方也當做神祇崇拜。並且抨擊佛教信徒，沒有一個是願意過聖潔生活而願意出家的。

依基督教教義，沒有聽到耶穌教導的，都只能下地獄。所以但丁《神曲》的地獄中，就有古希臘柏拉圖、亞里士多德等賢者，雖然他們在地獄較受優待，但受優待也是在地獄。當天主教剛剛傳入中國，傳教士們還都十分小心，不好説中國的聖人也在地獄中，但是在中國人的追問下，他們也只好説出，按照教義，像周文王、孔子等，確實是在地獄中了。後來基督教新教傳入，就不再那麼小心謹慎，認為中國聖人在地獄中，就為更多的中國人所瞭解。

因此，從明代末年開始，中國的儒者、僧人，還有道士，也都紛紛從自己的立場出發，抨擊基督教的教義。明朝末年的這些論文，被收集在《聖朝破邪集》中。到了清代，儒者、僧人等又和基督教傳教士進行了教義的爭論。這些爭論的文字，被今天的學者彙集在《中華大典·宗教典·伊斯蘭基督教諸教分典》。現在把儒者、僧人等批判基督教神學的內容，做一綜合介紹。

中國學者批判基督教神學，首先批判所謂基督教的創世説。

中國學者批評説，依基督教神學，GOD在六天之內，創造了天地萬物。他先造出無形的神，然後造了動物，最後造了人。創造這麼多東西，竟然不用一點材料，也不需什麼工具。這不是所謂“無中生有”嗎，怎麼可能呢？！

基督教説，GOD是無形的，天地萬物都是有形的。既然無形，他是怎麼造的天地萬物，誰看見了？怎麼知道的？就像屈原早就質問過的“遂古之初，誰傳道之？”（屈原《天問》）這不是很荒唐的事嗎？

基督教還講什麼天堂地獄。中國學者説，這不過是竊取了佛教的唾餘。在佛教，還講行善的上天堂，作惡的下地獄。但是基督教説，信基督教的，就都可以上天堂，而不管好人壞人。這樣，天堂裏都是些什麼人呢？這樣的天堂，還能夠稱得起天堂嗎？

中國學者，特別是儒教學者批評説，基督教勸人只信耶穌，不孝父母；只忠於耶穌，而不忠於君主。這就是孟子所説的無父無君之人。這樣的人，還怎麼能和他們打交道呢！

基督教講什麼三位一體。説是上帝為拯救世人，托胎童女瑪麗婭降生成耶穌。為什麼上帝不親自拯救民眾，而要用這麼複雜的過程呢。這不是很無聊、很多餘的事嗎！

基督教還説，天主就是耶穌，耶穌就是天主。而且耶穌是童女所生，這不是比中國的志怪書《齊諧》還要荒唐的事嗎？況且，只有禽獸知母而不知父。假如耶穌確實是無夫之女所生，知道這事的人就不忍説出口，因為這是非常丟人的事，可是傳教士們卻到處宣揚，有這樣的道理嗎？

説天主就是耶穌，生於漢哀帝年間。那麼，漢哀帝之前，天有沒有主呢？假如那時的天沒有主，是不是那時候，天也不運行，地也不生長，人也不生死，物也不繁茂，天地萬物不就要滅亡了嗎？

據基督教的經典，耶穌是因為有罪被官府收押後處死的。他的罪名，就是要謀反。這和中國歷史上的黃巾、白蓮教有什麼區別呢？如果尊耶穌為聖人，那麼，中國漢代的張角、明代的徐鴻儒他們，就都可以是聖人了。這是鼓動反叛，搗亂社會安定的壞人，絕對不能尊他為聖人。

説耶穌用自己的死贖免了所有世人的罪，還説只有耶穌可以拯救世人出離苦難。可是耶穌是被處死的。他連自己都拯救不了，卻説可以拯救所有的人，不是個笑話嗎！

基督教説，耶穌天主，是無所不知的。可是根據他們的經典，耶穌是被他的弟子出賣的。如果他知道要被弟子出賣，就應該早點採取措施。可是他並沒有。而是被抓被殺，説明他並不知道弟子的陰謀。一個人連身邊人的陰謀都不能知曉，還説什麼全知，這不就是個笑話嗎！

基督教説，耶穌是全能的。可是日本人鑄了耶穌的像，放在海邊和大道之旁，讓人踐踏和侮辱，耶穌只能甘心受氣，一點辦法也沒有，更不能懲罰日本人。哪裏是什麼全能啊！

基督教經典上説，耶穌死的時候，大地震動。到望日就發生了日食，天地昏暗。考察耶穌死於壬辰年三月22日。下一個望日，是光武八年四月１５日。那一天，並沒有日食。説什麼大地震動，天地昏暗等等，都是謊言。

基督教説，耶穌死後又復活上天。這也是騙人的，不過是那些五斗米道的信徒們説孫恩死了以後，成為水仙一樣。他們編造這樣的謊言，不過是為了寬慰信徒們的心。要説這是事實，那就是欺騙了。

依傳教士們説，上帝最初造了兩個人，住在如德亞（以色列），這兩個人生兒育女，後來逐漸擴大到世界各地。所以世界上所有的人，都是如德亞人的子孫。中國人也是如德亞人的子孫。甚至説中國伏羲就是天主教的子孫，伏羲以前，中國就沒有人。這完全是信口胡説。有些中國人也跟着説，那就是賣父作子了。

令中國儒者更加不能容忍的是，基督教説，凡是沒有聆聽過耶穌教導的，就都要下地獄。他們已經説耶穌以前的許多聖君賢相就在他們的地獄之中。還説中國的文王、孔子，也在他們的地獄之中。批評基督教的儒者們憤慨地説，如果還是個人，能夠説出這樣的話嗎！

有神論之間的爭論，都是在彰顯自己的正確、高尚，而貶低別人的低級和荒謬。但對於無神論者來説，有神論之間的爭論，都在一定程度上揭示了對方的真象，因而具有重要的意義。