心葉：何謂“陽剛之氣”？

【採訪/觀察者網 白紫文】

**觀察者網：**中國傳統文化上，究竟是如何詮釋“陽剛之氣”的？

**心葉：**現在世俗語義下的陽剛之氣，確實是和男性特徵比較貼近。但如果從中國傳統文化來講，“陽”和“剛”其實都是宇宙論相關的命題。

宋儒在宇宙論的描述中常援引“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”（《周易·説卦》），來描述陰陽剛柔相關的問題。這二者是“氣”“質”層面的含義，與兩性有關，但又在萬物化成之前，刻板地將“陽剛”歸屬於男性特質並不妥帖。

簡單地説，“陽剛”可以推及《周易》中“乾”德所講的“自強不息”，而“強”所講的不只是暴力之強，“寬柔以教，不報無道”同樣是強，而孔子説“君子居之”（《中庸·問強章》），強也好、陽剛也好，於人而言，強調的其實是一種“健旺不折”的生命狀態。

所以陽剛並不狹隘，只是一種表現，只要表現的情境得當就是好的。

**觀察者網：**能具體談談嗎？

**心葉：**宋儒講整個宇宙來自於無形無象、無聲無臭之時，稱為“無極”或者“太極”，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜互為其根。

周敦頤《太極圖説》

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。

大概來講，所謂“陽”是一個動態的東西，而“陰”看似靜態，但事實上它是一個類似存續能量的過程。中醫講“陰虛”，就是指這個人透支了自己身體存續的能量，透支了自己的潛能。

一定程度上，按照物理的概念來理解的話，“陽”類似於動能，“陰”類似於勢能，而“動極而靜，靜極復動”，表明“陰陽”其實是個流轉的過程。

“陽剛之氣”的這個“氣”本身按傳統儒家來講，可以理解為物質構成的本原單位，並不複雜。

而“陽剛之氣”的本源概念，來自古人所認為“天”這種表現形式，就是“乾”道。《周易》講，“天行健，君子以自強不息”，這是大家很熟悉的。

《周易》八卦圖

宋儒講“乾”道的時候，説“天”的表現形式叫做“健而無息”。

《程氏易傳·乾傳》

乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。

為什麼如此？因為其所指的是“至剛至陽的物”（《朱子語類·卷六十八》》：蓋天是個至剛至陽的物，自然如此運轉不息）。於人而言，這種至陽至剛的表現就是此前所講的“健旺不折”的生命狀態，具體指遵循本心蓬勃向前、不因任何外物而改變，這個才是“陽剛”。

所以從這個意義上講，陽剛其實沒有什麼性別分別。

只不過在古代，因為社會的現實確實是以男性為主、女性為從，所以自然就以“陽剛”來要求男性，男性為“主”，女性則為“從”，所以就以“陰柔”一方面來要求女性。

但是我們的社會演進到今天這個地步，社會分工對於女性和男性的要求已經沒有太多分別。

**觀察者網：**也就是説，女性也可以有“陽剛之氣”。

心葉：“陽剛之氣”不是一個簡單意義上的雄性特徵，你能説“健而無息”只有男性擁有、女性沒有嗎？剛才也講了“自強不息”，這個“強”是什麼？

《中庸》裏有一篇“子路問強”，子路問孔子什麼是“強”，孔子説北方之強叫做，“衽金革死而不厭”，像戰場上那樣“強者居之”這般的強，就是勇武好鬥的人能夠做到。

但孔子是否嘉許這樣的“強”呢？在儒家看來以寬柔之道教化眾人，即便橫逆加身也不逞私報復，才是“君子居之”的“強”。因此，該篇後面講道：“故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。”

與大家和睦，但是不屈從於流俗，這是“強”的表現；執中守正，不偏倚某一方，這也是“強”；世道安順太平的話，你不改易原有的志向，這也是“強”；國家如果無道的話，你至死堅守自身的德行，這也是“強”——這些都是古人所嘉許的“陽剛”的表現。

《中庸·問強章》

子路問強。 子曰，“南方之強與，北方之強與，抑而強與？ 寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。 衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。

這裏談的就是不論男性女性，而是作為一個參與到社會當中的人，怎樣做算是“強”的狀態。這個“強”本身就是陽剛之氣這個“乾”德在世間的顯現。

所以，這些和雄性特徵有什麼必然聯繫嗎？好像也沒什麼。

談完“陽剛”，再談下“陰柔”。

《周易》裏的“坤”卦辭是怎麼講的？“乾”卦講，“天行健，君子以自強不息”；“坤”卦講，“地勢坤，君子以厚德載物”、“直方大，不習無不利”。

“坤”在卦象上是6個陰爻（yao，二聲），是全陰的卦象，但是厚德載物、直方大，跟我們一般認為的女性特徵有什麼必然聯繫嗎？在這個層面上，也是沒有的。

只不過是按照古代社會的要求，女性是“柔順處下”，但是從厚德載物的意義上講，並非“陰”的一方必須是女性。而且古人談“陰陽”“剛柔”的時候，涉及不同的社會關係，“陰陽”關係也不同：可能在家庭關係當中，男性為陽，女性為陰；在君臣關係中，君即為陽，臣即為陰。不同情境之下，有陽就會有陰，不可能大家都是主、或者都是從的狀態。

而所謂的“乾”德，也就是“天”德、陽剛，它之所以能夠專“主”、呈現一個強勢的狀態，正是因為它順從於“道”（“道”可理解為道理、正道、正義），所以它才能“主”，而非在旁邊順從。

現在我們來談陽剛之氣、談教育問題，體魄鍛鍊當然是很重要的一個方面，畢竟照西方的講法，所謂“孱弱的身體不可能承載高貴的靈魂”。中國人認可這一點，但在此之上更講求的則是“以志率氣”，要用“志”來統領自己的“氣”，“氣”可以理解為物質層面的身體。

**觀察者網：**是指一個人可以身體羸弱，但依舊可以志向高遠嗎？

**心葉：**這個與身體先天的強健和羸弱無關，真正的強大是需要用“志”來統御住自己的身體，以志率氣，弱可以強。

像儒家《孟子》講養生，談“吾善養吾浩然之氣”（《孟子· 公孫丑上· 養氣章》）。其實沒有別的，就是四個字“莊敬日強”。

《禮記•表記》

子曰：＂君子莊敬日強，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不終日。

我內心莊敬，那麼我的身體自然會一天一天的強健。比較有代表性的人物就是文天祥，文天祥被囚禁在元大都三年，囚禁之處是個晴天無風、下雨積水的坑室，鼠蟻穿行環境惡劣，但只要提着一身正氣，身體依舊可以保持強健。

文天祥《正氣歌序》：

餘囚北庭，坐一土室。室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汗下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然；雨潦四集，浮動牀幾，時則為水氣。塗泥半朝，蒸漚歷瀾，時則為土氣。乍晴暴熱，風道四塞，時則為日氣。檐陰薪爨，助長炎虐，時則為火氣。倉腐寄頓，陳陳逼人，時則為米氣。駢肩雜還，腥臊紆垢，時則為人氣。或圊溷，或毀屍，或腐鼠，惡氣雜出，時則為穢氣。疊是數氣。當之者鮮不為厲，而餘以孱弱俯仰其間，於茲二年矣，無恙，是殆有養致然。然爾亦安知所養何哉？孟子曰：“我善養吾浩然之氣。”彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也。

這就是“以志率氣”。所以，要想提倡養“陽剛之氣”，可以多看看我們的先賢是怎樣生活的，多講講古時的各種忠烈事蹟，會很有裨益。

南宋末年政治家、文學家、民族英雄，文天祥

所以，概念的本源上，“陽剛”不是屬於男性或者女性荷爾蒙的東西。或許古代對男女的要求各有所偏，但那不過是當時社會的性別分工不同，現代社會既然打破了男女分工上的明顯差異，那麼也應該着重強調真正意味上的、非性別特徵的陽剛之氣。“健而無息”的生命狀態，應該是所有人都具備的。

**觀察者網：**西方比如好萊塢等影視作品中，很少有男性角色會以孱弱、“小鮮肉”的姿態呈現。這是西方推崇男性陽剛的體現麼？

**心葉：**西方文化對於健美上的追求，其實可以追溯到古時候。從服飾的角度來看，西方的服飾不論男女，相對而言都更願意突出人體本身的線條——服飾立體剪裁或許與此有所關聯，而中國的服飾更多地是要把人體線條掩蓋住。

從宗教角度來看，服飾的特徵其實與“人慾”有關，你看西方的神職人員，不論是修女也好、神父也好，衣着也是寬袍大袖，也都是要掩蓋住身體的線條，因為本身人體的曲線是可以引起人的相關慾望的。因此只能説，普遍來講，西方文化比較重視“人慾”這個層面。

**觀察者網：**總的來説，以什麼方式、角度去提倡“陽剛之氣”，還是很重要的。

**心葉：**以娛樂導向為主的社會環境過度宣揚“陰柔之美”，學校教育有所導正也是應該。但“陰柔”與“陽剛”現下的語義確實刻板了些。我們如果要做宣傳的話，還是希望能夠把“陽剛”的男性特徵指向給拉回來，讓“陽剛之氣”迴歸其本來的意思。

本文系觀察者網獨家稿件，文章內容純屬作者個人觀點，不代表平台觀點，未經授權，不得轉載，否則將追究法律責任。關注觀察者網微信guanchacn，每日閲讀趣味文章。