對話穆藴秋、江曉原：高能對撞機是物理學家的大玩具嗎？——聊聊《地外文明探索》（之三）

觀察者網：之前我們聊到的蟲洞、翹曲飛行確實還比較科幻，尋找地外生命的真正高潮應該是向外發送信號的METI項目。主流學界對其中藴含的風險，應該説已經基本達成了共識，還出台了《準則聲明》。

但這類東西對支持METI的人來説，並沒有多少約束力，從當前的國際格局看，人類短期內似乎無法避免METI的冒進，我們是否也能“科幻”地想象下，未來可能出現怎樣的管控機制？

meti.org網站頁面

**江曉原：**這種事情很難管控，我知道一個例子，沒直接關係但有點類似。1972年聯合國通過了《防止傾倒廢物及其他物質污染海洋的公約》，1993年，其中37個公約成員國，又表決支持全面禁止在海上傾倒核廢料。這個公約到現在還是有點約束力的，美國這些國家確實不敢倒了。當他們想要繼續倒的時候，“努力”的方向是把這個公約推翻或規避，要是它完全沒有約束力，乾脆不理它就好了嘛。

日本現在要排核污水，它也在找藉口，比如説不是“傾倒”，或者廢水不是“廢料”。我們當然堅決反對日本的做法，但從它找藉口的行徑也可以看出，還是有點忌憚《公約》的。

但我覺得公約本身也沒有什麼強力保障，它就是一個大家願不願意遵守的問題，不遵守也只能譴責一下。回到METI上，我覺得大家還沒有完全接受這樣的約束，現在願意搞類似活動的人其實還是很多的。

2017年11月，位於挪威特羅瑟姆附近、隸屬於EISCAT科學協會的天線組向太空中發射了信號，包含特別譜寫的電子音樂，以及關於幾何與二進制的教程，圖片來源：EISCAT，攝影：Craig Heinselman

觀察者網：書中將METI的支持者們判定為“其實有着一種‘唯技術主義’思維傾向，所考慮的只是想盡辦法要在技術上達到目的”。為什麼會這樣定性？

從字面上看，“唯技術主義”更多地是指那些認為技術可以解決一切問題的人。而他們像是為了好奇心不顧一切的人，我更願意把他們叫作“好奇主義”。

打個比方，一個孩子不顧洞裏可能有蛇，非要把手伸到洞裏探索，如果把伸手視作孩子的“技術”，他或許並不認為伸手可以解決一切問題，而只是想滿足好奇心。METI的支持者也是類似的，並不想“解決問題”，而只是解答疑問，滿足好奇心。

**穆藴秋：**他們也算是“唯技術主義”，就是説定了一個目標，不考慮它背後的倫理、可能帶來的災難之類，一心一意去實現它就行了。

江曉原：“唯技術主義”甚至可以不考慮目標，只考慮技術。當然，他們可以説自己是有目標的，是要跟外星人建立聯繫。

但在具體開展的過程中，會吸引世界上各種各樣迷戀技術的人，他們其實對於目標是不思考的。現在有人在搞METI是吧？行，我也來搞，你們功率還不夠大，我就給你搞大，你之前發出去的信號別人看不懂，咱們再發讓人更容易看懂的信號。

1970年代，阿雷西博射電望遠鏡把這些圖像信息發往太空

觀察者網：但追求更高更快更強，本來就是人類進步的動力之一。METI項目裏體現的好奇心，同樣也是推動科學發展的動力之一。在METI上遇到的問題，可能是它們的邊界究竟在哪裏。

**江曉原：**人類的慾望和好奇心推動了科學發展，這是我們現在所接受的主流的説法，但其實想一想，這兩個東西到底好不好？其實這兩個東西都是非常有害的。

觀察者網：對，它們到一定程度肯定會有害。慾望的邊界可能討論得比較多了，所以我想聊一聊好奇心合理的邊界在哪裏。

江曉原：“好奇害死貓”，這個是西方人的諺語。但其實仔細想想，好奇心害死的貓在現實生活中是很少見的，你見不着吧？那為什麼會產生這樣一句話？這就表明人們知道好奇心是有害的。

我覺得當科學家要用納税人的錢給自己造“大玩具”，又講不出任何用途來的時候，他們就説要滿足人類的好奇心，其實是要滿足他們的好奇心，對不對？

你想要造對撞機，讓我們納税人拿錢給你造，説要滿足好奇心，滿足誰的呢？我沒這個好奇心，我沒想造對撞機，現在要把我納的税給你造，這合理嗎？所以好奇心這種理由，它在倫理道德上是有問題的。我們就要問他是誰的好奇心？你的好奇心，還是我們的好奇心。

觀察者網：但是我們如果回到科學早期階段，確實很多科學家個人他真的就是好奇心推動……

**江曉原：**對啊，但他們沒用納税人的錢，牛頓一分納税人的錢也沒用過。那個早期階段被我稱為科學的“純真年代”，科學家不用納税人的錢，你隨便有啥好奇心都沒問題。

**穆藴秋：**小科學時代你隨便好奇，幾乎是無限的邊界，自己在一張紙上怎麼算都行。但那時候，你能力也有限，無非就是推導公式，或做做小實驗。

**江曉原：**我覺得現在就可以明確地畫一條邊界——只用你自己的錢。

**穆藴秋：**但是不能是社會資金，那樣就要有資金評估了，要看錢花得值不值。

**江曉原：**我就知道我們國內現在有一些企業家，有點小錢，他們自己搞什麼永動機，你愛搞就搞去。你如果不用別人的錢，就自己弄是可以的。當然還有約束，比如説你不能犯法犯罪對不對？你在這些條件都滿足的情況下，關着門在家裏弄，當然沒人管你了。現在事實上社會也是這麼操作的。

觀察者網：最後還是讓我們回到書裏最核心的科學與科幻的問題。書中在近結尾處舉了一個赫歇耳論證太陽宜居的例子，認為他的論證方法，“完全符合西方天文學發展的根本思路：在已有的實測資料基礎上，構造物理模型，再用演繹方法，嘗試從模型中預言新的觀測現象”。

但是，按書裏先前引述的，赫歇耳的論證“採用的是‘認真考慮過的’類比方式”。後面一種説法，好像就沒有前一種形容的那麼嚴謹。科學家如何去建構一個類比，倒讓我想到了他們的“直覺”。

現在科學家也要用到直覺，然而我們可否説其實僅僅指引了一個方向，結論與“預言”都需要得到比赫歇耳當年更嚴謹的科學驗證？或者説他們不像赫歇耳那麼“自由”了？

**江曉原：**我倒覺得也沒多大的差別，現在有些事情想象的空間被壓縮，只是因為確切的知識多了……

**穆藴秋：**或者説儀器更精密了。

**江曉原：**對。其實光譜分析對科幻來説絕對是一個“殺手”，它出現以後，我們就知道太陽表面温度6000多度，再也不會想象太陽上的居民了。

觀察者網：書裏提到，赫歇耳當時想象的是雙層雲，上層雲發出亮光，下層雲可以為太陽生物擋住亮光，但6000度的高温確實會打破這樣的構想。

**穆藴秋：**威廉·赫歇耳是恆星天文學的權威了，太陽作為天空中最亮的星體，他當時最關注的問題，就是要搞清楚太陽的結構。他想象太陽可能是宜居的表面，因為當時主流的思想認為天體的光和熱是分裂的，就是説它發出亮光也不一定產生高的熱量。

**江曉原：**Nature創刊於1869年，第一任主編洛克耶就是一個太陽天文學家，用光譜分析方法發現了氦。他的時代太陽物理學非常熱，光譜分析剛剛發明不久，就到每一顆恆星上都去用一通，一下子很多東西都分析出來，這個時候就知道太陽那麼熱了。

洛克耶製作的光譜分析圖，出自1878年的《光譜分析研究》，圖片來源：sciencemuseum.org.uk

而赫歇耳要比他早一個世紀，在18世紀的時候想象太陽上有人是合理的，因為並不知道太陽到底有多熱。

**穆藴秋：**當時他也只能用到那樣的類比和直覺。而且，赫謝耳的這兩篇論文還發在《哲學彙刊》上，它是第一份科學期刊，到今天名頭也很大。

觀察者網：你們覺得科學直覺，是不是可以理解為聯繫科幻與科研的直通車，或者是兩者邊界上真正的“模糊地帶”？

**江曉原：**我覺得直覺可能並不扮演科學和科幻之間的橋樑。即使不在科學和幻想的邊界上，而在非常傳統的科學領域內，直覺也是非常需要的。

**穆藴秋：**科研肯定是要直覺的，像靈感、頓悟之類的，寫科幻，可能也要直覺，但功能不一樣。

直覺也是一種很普遍的認識事物的方法。比如平時跟人打交道，也會用到直覺，有些東西他沒告訴你，突然你就感知到了，就是調用了直覺。

**江曉原：**直覺哪都有，拍拖也有直覺，跟老闆講工資談價錢的時候也有直覺。但科研裏有些直覺確實是大師才有的。

比如伽利略的理想單擺，軸的摩擦力等於零，繩是沒有質量的，球是剛體，在空氣中擺動的時候是沒有摩擦的，在這樣的情況下弄出一個定律來，非常完美。但為什麼要忽略空氣？為什麼要忽略摩擦力？為什麼要忽略繩的質量呢？沒道理啊……大師才知道要忽略這些，忽略了以後就能得出這個定律來。要是不忽略，以當時的物理和數學手段，根本得不到這個定律。

看上去很簡單，但在他之前，為什麼別的人假設不出理想狀態？這就是大師，只有他知道該忽略那些因素。

比薩大教堂中，描繪伽利略觀察吊燈擺動的壁畫，作者為Luigi Sabatelli (1772-1850)，圖片來源：thoughtco.com

觀察者網：這種直覺能訓練嗎？你們覺得科幻對這種直覺的形成有幫助嗎？

**江曉原：**我不認為會有幫助，我覺得這種直覺可能是天賦，孃胎裏帶的，要是爹媽給了你就有，沒給你，你努力死也沒用。

我覺得各種直覺，是個體化的，很難在後天通過一種什麼課程或者培訓來養成。

**穆藴秋：**別的方法比如説邏輯性的方法，實證、實驗這些可以訓練，但是這種直覺性的頓悟沒辦法訓練。

**江曉原：**科學與科幻確實有交界，但直覺完全是一個工具性質的事情。而我們在書裏強調的是，科學和科幻的邊界是開放的。因為早期的很多科學活動，其實在今天看來就是科幻，但是在那個時候人們是當成科學看的。

兩者邊界開放這種觀點，即使拿到今天的科學現狀裏來看也沒有害處，我們也沒必要認為今天的科學活動和科幻有明確邊界。沒了邊界，大家放開了想就很好，科學家要頭腦風暴的時候，找兩個科幻作家來聊一聊也是有好處的。

（完）

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