【中國之治@文化解碼】新時代文化自信的噴湧勃發

作者：何洪兵 四川大學馬克思主義學院教授

中國特色社會主義進入新時代，這不僅僅是一個理論論斷，而且是人民羣眾生產生活中切實的感受。進入新時代，“意味着近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍”，一個“強起來”概括了今天中國社會發展的整體風貌：社會生產顯著提升，生產能力的很多方面進入世界前列；中國特色社會主義道路、理論、制度、文化更加發展，更加自信。社會生產生活這些“質”的提升必然從整體上決定人民羣眾的文化需要。而在微觀層面，十二年義務教育的逐漸普及、高等教育的大眾化、網絡教育和社會培訓的興起，極大地提升了人民羣眾的知識素養；科技進步特別是人工智能、自動化技術等新技術的發展越來越把人們從重複的機械勞動中解脱出來，這些變化意味着今天人民羣眾獲得了進一步的解放，文化時間、文化能力在不斷提升。人民羣眾的文化需要將迎來新的變化。

自信是文化新需要的主色調。

一個人需要自信、一個國家同樣需要自信。在中國特色社會主義不斷取得新突破，中華民族偉大復興不斷取得新進展的背景下，人民羣眾的文化自信會被激發出來，自我矮化、自我醜化的文化作品和產品受到批判和拋棄，自信會成為新時代文化需要的主色調。第一，自信提升社會主義核心價值觀的文化需要。社會主義核心價值觀是新時代人民羣眾價值觀的最大公約數，是文化自信的核心所在。文化自信首先是對社會主義核心價值觀的自信。因此，真正體現社會主義核心價值觀的文化作品會更多的受到人民羣眾的肯定和喜愛，這是人民羣眾文化自信的基本表達。第二，自信提振原創性文化需要。原創性是指基於社會實踐的獨立創作，它可以是傳承、借鑑，但絕不是抄襲和剽竊，也不是翻版、改編、整理和譯介，創新是它最鮮明的標識。只有文化自信才有文化原創。對原創文化的喜愛、需要，是人民羣眾抑制不住的、深入骨髓的文化自信的外在映射和表達，是勇於向前、敢於探索的文化表徵。第三，自信提高包容性文化需要。文化自信源於文化交流互鑑，摒棄文化保守和文化自閉。“各美其美、美人之美”是文化自信的寬廣胸襟。文化自信，傳承、吸收、借鑑、交流甚至交融交鋒成為文化的常態。經由社會主義核心價值觀的統攝，優秀傳統文化、異域優質文化，都是擁有文化自信的人民羣眾樂於接受的文化品種。

創造是文化新需要的大趨勢。

人民羣眾是歷史的創造者，也是精神文化的創造者。隨着社會發展，人們越來越從制約文化創造主體性顯現的時間因素、智力因素、思想因素中解放出來，由現實的、隱蔽的主體轉化為現實的、顯現的主體。“人民羣眾在文化發展中的主體地位和主體作用，正是每個人自由全面發展的前提和基礎。”如果把人民羣眾滿足文化需要的狀態化分為主體狀態和客體狀態，現在已經出現並且將會發展的大趨勢是：人民羣眾主體創造型文化活動的需要不斷增長。主體創造型文化活動主要是指人民羣眾在參與文化活動中，能夠發揮主體作用，創造出新的文化成果的文化活動，文化成果的創造過程、創造成果是創造主體文化需要滿足的源泉。身心自主參與、創造新成果是主體創造型文化活動的主要標識。今天生活中不斷增加的教育活動、體育活動、網絡文學創作活動等就是人民羣眾對主體創造型文化活動需要增長的表現。人民羣眾客體接受型文化活動的互動需要持續增加。客體接受型文化活動主要是指主體在參與文化活動中，呈現出客體狀態，被文化活動的施行方所影響的文化活動。在這種文化活動中，參與主體的文化滿足是在文化活動施與方的影響下實現的。這些文化活動中互動環節的增加，實際上人民羣眾文化主體需要顯現的一個表達。最典型的趨勢是講授類節目越來越拋棄“一人、一桌、一口”的單向形式，而越來越靈活地增加嘉賓與觀眾的互動。甚至在博物館、紀念館、展覽館為了吸引遊客，也在努力增加體驗環節。

多樣是文化新需要的大潮流。

文化需要的多樣性是文化自信的必然結果。文化自信促進人的解放，人的解放意味着人的自由發展，認同自己的自由發展也意味着理解、包容他人的自由發展，這是文化新需要多樣性的邏輯基礎。首先是文化觀念內涵的多樣性。對於同一個事物，人民羣眾需要多角度、多層面的認知、解讀、闡釋，僅僅只是一種或幾種觀念內涵已經遠遠不能滿足人民羣眾的差異化、個性化的文化需要了。人民羣眾文化新需要滿足的多樣性大潮湧動，並不意味着需要觀念內涵“全色系”的呈現。“全色系”的呈現是文化迷失，而不是文化自信。文化自信以最大公約數的社會主義核心價值觀為根基，文化觀念內涵的多樣性是建立在社會主義核心價值觀統攝的“文化自覺”基礎上的多樣性。其次是文化承載形式的多樣性。對於同一文化觀念，需要不同的文化載體來呈現、表達。這是人的解放人的自由發展所帶來的個性化文化需要，而且今天社會生產能力的提高也為這種需要提供了物質可能。一個多姿多彩的文化載體世界，凸顯個性的文化需要滿足，是人民羣眾美好生活的文化需要應然狀態。