“廢醫存藥”不是什麼新鮮事_風聞

我對一些同志的歷史知識儲備感到訝異，整理一下相關的史料記錄，順便附上個人分析。

我們今天的輿論，大部分人對於日本的廢醫存藥，是持批評態度。當然咯，畢竟還有些科學教的認為廢醫存藥對中醫而言是必經之路。

那麼，第一個問題來了，對“中醫”持“廢醫存藥”的態度是日本的發明創造麼？

《舊唐書·玄宗紀》：開元二十一年（公元733）九月，“頒上撰《廣濟方》於天下”

《舊唐書·德宗紀》：貞元十二年（公元796）正月，“上制《貞元廣利藥方》五百八十六首，頒於天下”；

《舊五代史·梁太祖紀》：乾化二年（公元912）五月，詔“凡有疫之處，委長吏檢尋醫方，於要路曉示”

《舊五代史·陳元傳》：家世為醫……長興中，集平生所驗方七十五首，並修合藥法百件，號曰《要術》，刊石置於太原府衙門之左，以示於眾，病者賴焉。

可以看見，在隋唐時期，唐朝統治集團對於推廣藥方的力度。

當然，有的人可能要抬槓了，這只是推廣藥方，沒有廢醫啊。那我就得問了，您知道醫的繁體字怎麼寫麼？

——毉、醫。

漢末至南北朝時期，有一句話叫“巫、醫不分”，也就是説，在時人眼中，無論是巫師，還是醫生，都能治病，從葛洪的《肘後備急方》可看出當時的醫生往往具備兩方面的“技術”，當然這也不新鮮，解放後一些較落後地區也有相關記錄，有興趣的可去自查，筆者不浪費篇幅了。

《唐六典》卷一四《太醫署》載：“太醫令掌諸醫療之法，丞為之貳。其屬有四：曰醫師、針師、按摩師、咒禁師，皆有博士以教之，其考試登用如國子監之法。”

《千金翼方》：“禁瘧病法，連年不瘥，治之即愈。若治之，須在淨處平地，以手小指畫地作鬼字口中陰道，病患生時年月日姓名，以磚覆之，勿令知之。至三七日不開，永瘥。如三七日內開，其病還復發。若治，必須知發時，逆前預治，勿使患人知之，大良。若丈夫，左手畫之；女人，右手畫之。陰為之，勿使人知，靜作大驗。”

上面是關於咒禁師，以及咒禁是什麼的記錄，咒禁與當時的道教有很大關聯。

隋唐相比於兩晉時期，進步的地方就在於將“毉”與“醫”分離開來，和上面的歷史記錄對照，可以發現，官方推廣藥方（一些地方衙門甚至把藥方刻在石碑上置於交通要道），在實質上就是在廢“毉”。【我知道有些人可能想槓為什麼不抓一個“毉”殺一個，這樣“廢醫”不是更徹底，我的回答也很簡單，當時的道教在有道醫的前提下，跟佛教還是四六開的局面，您這是準備要搞地上佛國麼。】

那麼第二個問題來了，“廢醫存藥”有用麼？

今天日本的廢醫存藥我就不説了，反正大家都看得見。我再找幾條記錄給諸位看看：

《新唐書·百官志》：貞觀三年（公元629），置醫學，有醫藥博士及學生。開元元年（公元723），改醫藥博士為醫學博士。諸州置助教。寫本草、百一集驗方藏之，未幾，醫學博士、學生皆省。僻州少醫藥者如故。二十七年，復置醫學生，四境巡療。永泰元年，復置醫學博士。

《舊五代史·崔棁傳》：性至孝。父涿有疾，謂親友曰：“生死有命，無毉為也。”棁侍之，衣不解帶。有賓至，必拜泣，告於門外，請方便勸其進藥。涿終莫之從。

《舊五代史·唐末帝紀》：清泰二年（公元935）六月，詔諸州府署置醫學博士。

唐朝的公共醫療制度相較於歷史上各代，無疑是較為完備的，但是從歷史記錄來看，多次出現詔書命令設置醫學博士，那麼之前的醫學博士教的人都哪去了。甚至開元元年出現“未幾，醫學博士、學生皆省。”的情況，之後在開元二十七年，才“復置醫學生，四境巡療”。

與前面刻錄藥方置於交通要道的記錄對比，我們可以發現這麼一個事實：

廢醫存藥，是缺少醫生的結果，並不是醫學發展的前提條件。

不獨中醫，就是西醫，你要是在國外請得起家庭醫生，會自己閒着沒事看説明書來找藥吃？這次疫情，國外獸用伊維菌素為什麼這麼風靡，諸位是真的一點都沒思考過？

那些喊着廢醫存藥來振興中醫藥的人，在我看來跟喊着民主自由就能實現中華民族復興的人一樣，腦子多少有點病——你説你要是從美國佬或者日本鬼子那拿錢了，我好歹算你有點小聰明，沒拿錢的跟着湊什麼熱鬧呢？

本身我國的中醫醫師數量遠遠大於日本，在建國初期的多次中西醫結合運動中，也產生了大量的中醫醫師，結果在改開後農村經濟瀕臨崩潰，位於農村的醫療機構逐漸消亡的局面下，還有人又把“廢醫存藥”拿出來説，加劇了中醫缺少醫師的局面，自己好好想想自己是何居心，最後到底幫了誰的忙。（數據不上了，免得影響閲讀節奏，但是歡迎質疑）

日本因為根本就沒幾個中醫醫師更枉論中醫理論了，他們當然可以喊“廢醫”，我們今天這個階段面臨的局面和唐朝時期的公共醫療所面臨的局面是一致的，一方面缺少醫生，另一方面還面臨着市場經濟條件下，消費主義所催生出的騙子醫生、過度醫療的醫生……等等不規範的醫療行為（中醫領域和西醫領域都有）

所以國家對於醫藥雙方面，都是持謹慎態度，貿然放開醫師認證和中藥毒理學的限制，可能會催生更多的“假醫生”“壞醫生”。

但是進而説用西醫理論去規範中醫，也是個笑話。

從唐朝到宋朝，中醫的進步是在理學思想的風潮下，提出了五運六氣（但實際上還是源自黃帝內經中的某些篇幅），調和了**“毉”“醫”**的矛盾，與巫師這個團體徹底割裂。這方面唐朝專門設置咒禁師是作出了貢獻的。

今天我們在新的科學技術條件下，想要把中醫中的糟粕摘出去，那麼自然也必須以中醫理論去管理中醫，否則連評判標準都消失了，談何改進評判標準呢？

這個在祝由、咒禁方面的損失表現的很明顯，這兩項“迷信”是可以從中提取出很多心理學領域的知識的，現在只有道醫保存了一些，如果再按照某些人的説法，徹底打死，那就真成了我們文化上的損失。

從古至今，“中醫”可從來沒有否定統計學手段，今天的大數據技術用於中醫是再恰當不過的了，只不過指導思想，或者説對集合的歸類方式，要遵循中醫的歸類方法。

最後防止某些拿了錢的跑到帖子裏討論“氣”的問題，我這裏簡單解釋兩句，“學習風氣”這個詞都應該聽説過。

“風”字，引申義多指“不定”，“氣”字多用於形容難以摸得着的東西。至於這兩個字在中醫中對應什麼，我只能説你得看具體的醫家。之前的文章對“陰、陽”也作過論述：

畢竟你説啥是氣不重要，關鍵是指導思想裏有以氣作為概念並且作出成績的人説什麼是“氣”。

非物質文化遺產天罡指傳承人：集全身之勁炁於商陽穴

防槓ps：

您要是也能拿指頭戳方鋼來“敲鐘”，那您説啥是氣，啥就是氣。