因果關係是世界上最大的迷信？_風聞

維特根斯坦説，因果關係是世界上最大的迷信。

只有當你發現形式邏輯的致命缺陷，並試圖解決這種缺陷時，你才會發現辯證法的重要意義。

當我們在形式邏輯下討論“蛋與雞”問題時，就暗含了幾個限制：

首先雞就是雞，雞不能是蛋；蛋就是蛋，蛋不能是雞，這叫矛盾律。

其次要麼先有雞，要麼先有蛋，不能同時有雞和有蛋，這叫排中律。

最後雞永遠是那個雞，蛋永遠是那個蛋，他們的指代不能有一絲一毫的變化，這叫同一律。

我們用反證法：

假設先有雞，那麼就要回答雞是哪裏來的？

如果你回答雞是從蛋孵出來的，那麼這個回答裏面的“雞”與假設概念裏面的“雞”就已經不是同一個“雞”了，不同在哪裏呢？

他們的內容是不同的，假設中的“雞”是先於蛋而存在的那些個體，回答中的雞則是後於蛋而存在的個體，雖然形式都叫“雞”，但內容卻不同。

於是這就違背了同一律，這個答案是錯誤的。那麼應該如何回答這一詰問呢？

你只能回答“雞”就是先天存在的，它沒有前序因。於是，我們的反證失敗了。

同理，如果假設先有蛋，那麼蛋是從哪裏來的呢？回答同樣只能是“蛋”是先天存在的，它沒有前序因，於是反證又失敗了。

所以，現在我們既不能證明“先有雞”是錯的，又不能證明“先有蛋”是錯的，結果就是他們都是對的，於是這又違反了排中律。

這就是一個悖論，形式邏輯系統中存在着無數個類似的悖論，例如上帝悖論，理髮師悖論等等。

那麼形式邏輯系統中應該如何解決這些悖論呢？

答案只能是認為規定，例如我們規定“先有雞”，這就是一個公理，沒有為什麼，好像象棋中的“馬走日，象飛田”一樣，如果你想玩象棋就必須按照這個規則來，不用問為什麼，如果不同意你可以不玩。

但是與象棋不同的地方在於，我們希望利用形式邏輯這個系統為客觀世界建模，從而能夠更好地預測未來，這就為這種模型提出了兩個基本要求：

一是簡潔，不能太複雜，至少要簡潔到人類可以使用它預測未來；

二是優雅，不能有過多“獨斷”，獨斷過多人類就不能理解，更無法驗證，誰知道哪天會不會失靈呢？

那麼我們看“先有雞”這個規定，是不是夠簡潔了？

是，但是夠優雅嗎？一點也不優雅，這就是一個純粹的“獨斷”，甚至他都不符合感性直觀，怎麼能叫優雅呢？

形式邏輯中幾乎所有“因果”都存在這“雞生蛋，蛋生雞”這樣的問題，只不過是鏈條的長短不同而已。

例如為什麼有種子？

因為有花。為什麼有花？

因為有樹。為什麼有樹？

因為有種子。所以為什麼有種子？

因為有種子……

當然此種子非彼種子，又違反了同一律，所以最後還是要規定“種子”的存在，然後在這個基礎上才能討論花和樹。

這種獨斷就可以稱之為迷信，他跟無條件相信上帝存在是一回事。

為什麼形式邏輯必然存在着獨斷？

因為形式邏輯對客觀世界進行了抽象，其抽象程度之高以至於忽略了“時間維度”，他只對世界的時間切片進行建模，這是一種靜止的模型，或者説他的最基本的前提假設是“時間不存在”，既然時間不存在又怎麼會存在“因果”呢？

所以形式邏輯在為因果關係建模時就必然存在這缺陷，這種缺陷的具體表現就是悖論。

那麼如何解決這個缺陷呢？

我們可以認為“雞”這個事物中本來就藴含這形成“蛋”的趨勢，同樣的“蛋”則藴含着成為“雞”的趨勢，雞和蛋並不是截然對立的，雞中有蛋，蛋中有雞，二者既對立又統一，是對立統一的一個整體，當然這就打破了形式邏輯的矛盾律。

那麼矛盾雙方的關係是什麼呢？當雞存在的同時，他就已經有了否定自己並轉化為蛋的趨勢，當它生下了蛋，蛋存在的同時也就有了否定自己成為雞的趨勢，往復循環，所以是同時有了雞和蛋，這種“否定之否定”又打破了排中律。

那麼發展到什麼時候算是雞，什麼時候算是蛋呢？沒有一個明確的界限，狀態是連續變化的，而不是離散的，並不存在一個節點，在他前面100%是蛋，在他後面100%是雞，這叫“量變引起質變”，也就是雞永遠都含有蛋的成分，只不過是比例多少的問題，所以永遠不存在“同一只雞”的概念，這也打破了同一律。

由於增加了時間維度，打破了形式邏輯的限制，因此這種建模方式能夠更全面的還原客觀世界，這就是我們説的辯證法。

有優勢肯定就有缺陷，“數”、“量”這兩個概念都是形式邏輯系統中的概念，辯證法打破了形式系統的同時也就失去了“數”和“量”這兩個概念，這會導致什麼呢？導致無法精確量化。

作為辯證法的發明者，中國的先賢也一直在試圖完善辯證法，希望彌補辯證法的無法量化的這個缺陷，我們的做法就是引入“陰陽”。我們認為一個人對於世界最原始也是最基本的認識是運動，在我們還沒有時間概念之前就已經發現了運動，所謂運動，就是一種狀態向兩種狀態的切換，這種切換我們稱之為“易”，而兩種狀態我們稱之為“一陰一陽”，但是“陰”和“陽”並不是截然分開的，而是陰中有陽，陽中有陰，陰的狀態具有向陽轉化的趨勢，反之亦然。

在宇宙之初一定存在着一種狀態，這種狀態是靜止的，但是卻具有走向運動的趨勢，靜止是陰，運動是陽，這種狀態“負陰而抱陽”就被叫做“太極”。

太極是一切的開始，當然也是時間的開始，因此太極之前沒有時間，因此太極也就沒有之前。太極動產生了運動，運動中不斷產生陰陽分支，以至於有了今天的宇宙，太極靜則不產生運動，那便是另一個平行宇宙。太極為什麼動呢？沒有原因，因為在那之前沒有時間，也就不存在因果。

或者我們可以這樣理解，所有可能存在的宇宙都已經存在了，其中一個就是永遠靜止的狀態，其他的宇宙數量極其龐大，而我們只是存在於這些宇宙其中之一。為什麼我們會思考這個問題？正是因為我們存在於一個存在時間的宇宙之中，這個宇宙又恰好能夠產生“思考”這種機制，所以我們在思考這個問題。

如此説來，我們是不是被宿命束縛住的呢？

在某種程度上，你可以這麼説，你的所有結局都已經存在與某個平行宇宙之中，你無論如何都不可能逃脱這些可能。

可問題是你可以選擇讓自己的思維延續至某一個平行宇宙，也可以讓你的思維停止於某個平行宇宙，這是你的自由。

從這個角度來看，宿命這張網實在太大了，大到你有足夠的空間在其內部實現自己的自由。而這其中必然也存在着某一個宇宙，在那個宇宙裏你創造了一個完美的宇宙模型，可以預知一切未來，於是你就成了宇宙，這種自由稱之為絕對自由，這種絕對自由也是宿命之下的一種選擇。

那麼如何構建這種完美的宇宙模型呢？

形式邏輯顯然並不能夠勝任，解決了量化問題的辯證法應該是更好的選擇，能不能通過“陰陽”這種二進制來替代“數量”呢？

理論上是可行的，只不過分支點過多，逐一分析既無可能，也無必要，那就需要我們對客觀世界進行重新地抽象，在辯證法的框架下運用二進制的形式進行抽象。

至於如何抽象，恐怕需要重新構建一套體系，現在還不知道這套體系什麼樣子，但是方向還是那個方向，什麼方向呢？

簡潔而優雅。