科學，到底是什麼？（9）_風聞

一

古希臘理性科學，包括兩個分支---數學與哲學；也可以説有兩個層面，基礎層面是數學四藝，高階層面是哲學。

前面介紹了數學，現在説説哲學。為了避免網友們誤會，這裏再次強調一下：古希臘天文學，屬於數學中的幾何學---球面幾何學，而古希臘物理學，則屬於哲學。

古希臘哲學從自然哲學開始。這是為什麼呢？

這個問題，説來話長。不過這裏先提出一個結論：自然，或者説自然物，是古希臘人的偉大發明。之所以稱之為“偉大”，是因為這是人類思維能力的一次巨大飛躍。而正如下面提到的，全球其餘民族，都沒有邁出這一步。

説“自然”概念是古希臘人發明出來的，這讓現代中國人相當費解，甚至有些氣憤。難道我們的祖先連“自然”的概念都沒有？老子《道德經》裏不就有“道法自然”的説法嗎？

其實，這些問題的產生，都是由於時代錯位造成的。

自19世紀後期西學東漸以來，中國文化出現了斷裂，其中最大的斷裂，是語言的斷裂。這體現在兩個方面。一是白話文取代文言文，成為正式的學術語言，這導致多數中國人不再有閲讀古代文獻的能力。二是大量日譯西學詞彙進入現代漢語，徹底更新了術語詞庫，至今，人們誤以為它們都是中國自古就有的詞彙。科學、技術、哲學、自然，都屬於這樣的詞彙。

“自然”是日本人對於英文nature的翻譯。古漢語並沒有這一詞彙。商務印書館出版的《古代漢語詞典》中，查不到“自然”這個詞條。

在古漢語中，“自然”不是一個獨立的詞，而是兩個字連用構成的詞組。這兩個字最早連用的，正是老子的《道德經》。“自”即“自己”，“然”是“這樣、如此”。“自然”兩個字並列，意思是“自己如此”，其反義詞組是“使然”。

但是，西學東漸以來，西學中這個詞的壓倒性優勢，使得原本習慣“古已有之”、“西學中源”的某些中國學人，逐漸忘了它在老子那裏的基本意思，竟然以為老子的“自然”就是西文的“自然”。

更大的笑話，出現在1980年代以後，隨着環境保護思潮傳到中國，某些人大張旗鼓地宣揚“道法自然”中的“自然”，就是“自然界”的意思---原來2500年前的老子，居然是全球環保第一人？

中國古代有“天地萬物”之説，但是從來沒有用“自然”一詞來統一指稱。日月山川、飛禽走獸當然不是古希臘人發現或發明的，但是把這些東西的集合，統一命名為“自然”，賦予它們統一的“自然”性質，這的確是古希臘人的獨創。世界其餘民族都沒有邁出這一步。

二

現在我們來看看，自然，是怎樣被古希臘人發明出來的。

在現代西方語言中，nature一詞有兩個基本意思，一個是“自然界”，即全體自然物的集合；另一個是“本性”、“本質”。古希臘文與此對應的詞是physis，也兼有這兩個意思。不過，在古希臘早期，根本沒有“自然物集合”的含義。

這裏要強調一下：古希臘早期的“自然”，其意義只有一個：本性，或者本質、本原。

古希臘第一位自然哲學家，米利都的泰勒斯，第一個提出了“何為世界本原”這個最有意義的哲學問題，並嘗試對其進行科學的而非神話的解釋，因此被稱為“西方哲學之父”。從此以後，古希臘哲學家們一直聚焦於這個問題，孜孜以求。

這個問題為什麼這麼重要？因為它是在為世界萬物和人類的存在、人類的一切行為尋求最終的理由！

某一事物為什麼會存在？顯然是有原因的，它存在的原因，就是它的“本性”、“本質”“本原”。一部西方哲學史，可以説，就是一部尋找世界本原的歷史。而這個本原，泰勒斯認為是水，畢達哥拉斯認為是數，基督教認為是上帝，黑格爾認為是“絕對精神”。

必須指出，在同時代的古代中國，也出現了老子這樣一位巨人，認為世界本原是“道”。老子事實上是中國哲學之父。

追尋事物存在的本原、本性，也就是追尋事物存在的“根據”。

古希臘人發現，沒有什麼東西是永遠存在的，一切都處在運動、變化過程中。柏拉圖因此認為，這些處在變化過程中的事物，把它們叫做“存在”是錯誤的。這樣變動不居的東西，顯然不是真正的“存在”。而事物存在的“根據”----事物的本性、本質，也就是變化中不變的東西，才是真正的“存在”。

至此，我們發現，古希臘人的思想發生了一次質變。這是一個革命性的分裂。本來存在的事物，被認為不是真正的“存在”。而真正的“存在”，事實上是事物的本性、本質，也就是事物存在的“根據”。

那麼，“根據”又是什麼呢？“根據”是事物“自己性”、“內在性”本身。這句話很難懂，我解釋一下。“根據”都是在事物內部的，是屬於事物“自己”的。

現在好了，事物本身，變成了事物的“外部”，是事物的“外皮”；而事物的“根據”---本性、本質，則成了事物的“內部”，是事物的“內核”。

三

現在再來看看physis這個詞。它的基本意思是“生長”、“湧現”，是“依靠自身力量的出現”，是“自己如此”、“自行湧現”。我們再來看看漢語“自然”的本義---“自己如此”、“不假外力”。

作為最原初的存在領悟，它們有着驚人的相似之處。這説明，在關於“存在”的最初領悟方面，東西方兩大文明的精英，確實是不約而同。然而，這兩大古代文明的相似之處，也僅僅到此為止。

在古希臘人的第一次思想質變中，physis由原初的“自己如此”、“自行湧現”，蜕變為“事物本質（本身）”、成為事物存在的“根據”。而總體看來，中國思想沒有出現這樣的概念蜕變。古漢語“自然”不是一個名詞，而是一個形容詞。在古漢語語境中，我們不能問“自然是什麼”。但是概念蜕變之後的physis，卻允許我們追問“什麼是自然（根據）”，從而創造了“自然”的“哲學”---科學。

當我們明白了“自然”的原初意義是“本質”、“根據”之後，也就知道了古希臘“自然科學”、“自然哲學”的研究內容---追究事物的本質和根據。

亞里士多德的《物理學》，今天看來，譯成“自然學”或“自然哲學”更加恰當。正是在這本書裏，亞里士多德劃定了一個特殊的存在者領域----自然物的領域。至此，古希臘思想發生了第二次質變。從此以後，“自然”不再是一切事物的“本質”，而只是“自然物”的“本質”。

“自然物”是通過與“製作物”的對比而被劃定的，比如樹木與桌子。

在這個過程中，“內在性”第二次自我分裂。上一次是“事物自身（本質）”與“事物”分裂，在事物的世界之外，另有一個根據的世界。這一次，則是“根據”的分裂：內在根據與外在根據。擁有內在根據的事物為“自然物”，擁有外在根據的事物為“製作物”。由此，自然物集合成為“自然界”。

自然物與製作物的區別，還是比較明顯的。比如植物，都是由自己的種子靠自己的力量生長出來的，它們的“根據”（本質）是內在的，遵循的是“自主性原則”和“內在性原則”。而桌子的“根據”則是外在的，即不是靠自己的力量生長出來的。

這裏有必要強調“內在性”這個古希臘哲學的根本特性。古希臘哲學從一開始，就強調事物的“內在本質”。古希臘自然的發明，就是內在性的發明，因為“根據”都是內在的。而古希臘科學的探求，始終都是對於內在性的探求。古希臘人眼中的世界，就是一個內在性的世界，而理性精神，就在這個內在性園地中，一點點生長出來。而內在性原則，就是自由的原則。

事實上，“自然”的發明，意味着理性思維方式的發明，即通過內在性方式（演繹推理）追究內在性（本性）。而這個發明，是科學的真正起點！

而相信天人合一思想的中國古代文化，從未把天地萬物視作獨立於人的客觀對象，也從未將這個客觀的存在者領域統一命名為“自然”。

缺乏“自然”概念，是中國古代沒有科學的決定性證據！

古希臘理性科學形成了西方科學的大傳統，其精神氣質貫穿了西方文明發展的始終，為現代西方科學所繼承。我們可以把古希臘理性科學的精神稱為“科學精神”。

什麼是科學精神？現在我們可以説，它是一種特別屬於古希臘文明的思維方式。它不考慮知識的實用和功利性，只關注知識本身的確定性，關注真理的自主自足和內在推演。科學精神源於古希臘自由的人性理想。科學精神就是理性精神，就是自由的精神。