我們的情緒和經驗或許更適合石器時代的非洲大草原_風聞

在17—20世紀的400年間，西方哲學相信人人都能獨立思考，將個人理性奉為圭臬，並把這些視為現代社會的基石。

民主制度建立在選民無所不知無所不曉的基礎上，自由市場經濟篤信消費者永遠明智，現代教育試圖教會學生們獨立思考。

過去的幾十年以來，這種理想化的個人理性備受各方抨擊。後殖民主義者和女權主義者認為它不過是西方沙文主義的幻想，用以美化白人男性的無上權力和榮光。

但行為經濟學家和進化心理學家的論證已表明，人類的大多數決策都不過是情緒使然和拇指法則的產物，而非來自理性的分析，我們的這種情緒與經驗或許更適合因應石器時代的非洲大草原，而對電子時代的都市叢林望塵莫及。

別提理性思考了，個體的思考能力這個説法本身也有待商榷。

人類鮮有獨立思考的時候。

相反地，大多數人會採取羣體思考的方式。

正如族人共同養育後代，發明工具、化解紛爭、治癒疾病也都需要羣策羣力。

沒有人能憑一己之力蓋出一座教堂、造出一顆原子彈或一架飛機。

讓智人從眾生當中脱穎而出，稱霸地球的並非我們的個人理性，而是那無與倫比的羣體思考力。

人類個體對這世界的瞭解少得可憐，而且隨着歷史的車輪滾滾向前，這一瞭解越來越有限。

石器時代一個靠漁獵採集為生的人尚懂得如何製衣、生火、捉兔子以及獅口脱險。

如今，我們自以為知識更淵博了，但就個體層面而言，我們實際上越發地無知了。

我們生活中方方面面的需求幾乎都仰仗着別人的專業知識與技能。

在一項原本不起眼的實驗中，受試者被問及他們是否瞭解拉鍊的運作原理。大多數人都自信滿滿地給出了肯定的回答——畢竟這玩意兒他們天天都在用。

接着，受試者被要求對拉鍊的原理給出準確的解釋，並儘可能詳細地描述“拉”拉鍊時的每一個步驟。大多數人都傻眼了。

這便是知識的錯覺。儘管人人都一知半解，但由於我們把別人腦袋裏的知識當成了自己的，便自以為上知天文下曉地理。

不過，這也未必是件壞事。

正是對羣體思考的依賴成就了我們世界霸主的地位，知識的錯覺讓我們不用花大把力氣親力親為地弄清楚每件事情，日子也能過得一帆風順。

從進化的角度看，人類相當擅長採他者之長為己之用。

然而，正如許多在遠古時期管用，步入現代社會就失靈的人類特質一樣，知識的錯覺也有其軟肋。

世界變得越來越複雜，人們意識不到自己有多麼無知。

結果是，一羣對氣象學或生物學一竅不通的人就氣候變化和轉基因作物等議題吵翻了天，而另一羣根本不知道伊拉克或烏克蘭在哪兒的人，極力主張要對這些地區採取行動。

人們很少發覺自己的無知，因為他們會沉浸在一個高度同質性的環境中，其信念被不斷自證與加強，鮮有相左之聲。

向人們提供更豐富的信息也於事無補。

科學家寄望於通過更進一步的科學教育來消除反科學帶來的偏見，專家學者致力於通過傳播準確可信的事實和專業可靠的報告來影響公眾輿論全球議題的看法。

這類無謂的希望皆根植於對人類思維方式的迷思。

事實上，我們絕大多數的觀念都源於羣體思考而非個人理性，這些觀念又經由羣體認同的加強而根深蒂固。

把事實真相一股腦兒擺在他們面前，揭露他們個體層面的無知，這很可能會適得其反。

大多數人都不願意面對真相，更不喜歡承認自己的愚蠢。