關於愛的亂彈_風聞

愛是永恆的主題，而愛情僅是愛之一種。

愛的方式萬千種，但愛的態度只有兩種，一種是基於感性的，一種是基於理性的，由感性至於理性是趨向於冷，由理性至於感性是趨向於熱。

感性的愛來源於天性也即自然本性，很簡單單純，理性的愛是後天養成的結果，成本很大，宗教的愛屬於理性趨向於感性的愛，成本巨大。

中國傳統的愛有兩種，一是儒家的愛，一是墨家的愛。

儒家的愛產生於宗法社會，是基於血親的父系倫理社會，它會隨着血親關係的遠近而有等差，愈近愈愛，愈遠愈疏。這種有等差的愛就是基於自然天性的愛，很簡單單純，易於接受。

這種愛在生產力低下、社會組織不夠健全、社會功能不強的社會效果很好，幼有所依，老有所養，一切都温情脈脈。

但這並不等於不愛世人，它只是以血親為基點，然後通過類比關係向外引申，逐漸地幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老，最後發出四海之內皆兄弟也的聲音。但前者為仁，而後者為義，還是有區別的。

墨家的愛是兼愛，也就是兼相愛，我愛你你愛我，大家是平等的愛，雖然強調我愛你是自願的，但畢竟我愛你還需要一個理由，這理由就是你愛我，通過功利互換，大家相愛。

兼愛顯然沒有儒家的愛自然，不是產生於血親社會，而是產生於市民或流民社會，同樣也是社會組織不夠健全、社會功能不夠強大的社會環境下。

由於兼愛沒有自然的基礎，超越血親，父子等同於路人，是基於互換的理性的愛，所以要想讓這種愛持久而強烈，一定要依賴於宗教力量。墨家雖然還沒上升於宗教層次，但像古希臘畢達哥拉斯學派一樣是有宗教因素的。

雖然如此，墨家的兼愛很難持久，一者它沒有自然的基礎，二者它受社會擠壓，社會組織一旦健全就會排擠它打擊它，社會功能一旦強大，它就失去存在的必要。

墨家的兼愛猛一聽和基督教的博愛類似，其實兼愛和博愛差別巨大，兼愛是一種理性互換似的愛，以心換心，不能互換這種愛就會消失。

而博愛是一種替代第三方的愛，不和愛的對方互換，他愛的不是對方而是第三方，第三方就是上帝，對方僅是上帝的替代者。

由於上帝對所有人的愛是無私、持久而強大的，而人自然也會以同樣的愛回報上帝，但上帝無體，無法接受所有人的愛的回報，這時人們就會把對上帝的愛回報給上帝的兒女們，讓上帝的兒女們代替上帝承受這種愛，所以這種愛不受愛的對方的態度影響，因而這種愛是可以持久而強烈的。

當然這僅是博愛的理想狀態，博愛具體表現可能並不完全如此，但是不能以博愛的具體表現來否定博愛本身，博愛畢竟是一種偉大的精神。我們不信上帝的人，可以減少上帝環節，直接無條件的愛對方，雖因此可能受傷，那也是一種美德。

佛家的慈悲也是愛，帶給他人利益和幸福，拔除他人的不利益和悲傷，自然是愛。

但佛家的慈悲和基督教的博愛很不一樣，佛家的慈悲大多停留在理念階段，超度來世或許可以，無法真的救苦救難，而博愛卻是現實的，真的可以救苦救難，中國最早的醫院、大學基本是基督徒創立的，而佛教徒創立的是寺廟。

當然還有其他的愛，如階級之愛、佈施等。

而我認為不論哪種愛，僅從愛來看，出於真情才有價值，一旦把虛偽、表演、拍照摻雜於愛，十足令人噁心，然後就是作惡。