為什麼説“沒有基督教，就沒有現代科學”？_風聞

一

在討論基督教之前，我們先來糾正另一個偏見，那就是----現代科學與古希臘理性科學無關。

這樣的觀點，事實上，非常愚昧可笑。我們首先問一個問題：一個人，可以像孫悟空一樣，不需要父母，從石頭縫裏蹦出來嗎？！

古希臘理性科學，就是現代科學的父親！

在古希臘、羅馬滅亡之後，這些科學的“精子”長期沉睡，直到被阿拉伯人發現並且通過“百年大翻譯”運動引入阿拉伯地區。

今天看來，如果阿拉伯人有足夠的歷史眼光，那麼一定會讓這些精子與阿拉伯母體結合，然後讓現代科學降生在阿拉伯。如果歷史如此發展，那麼，今天的全球霸主，肯定不是美國人，而是阿拉伯人。

但是，歷史事實是：阿拉伯人在把這些寶貝把玩了幾百年之後，最終拒絕了讓它們與阿拉伯母體結合。

最後，歐洲人從阿拉伯人那裏請回了這些精子，精子與歐洲母體結合，於是現代科學順利地在歐洲降生，並且發展壯大，幫助歐洲橫行天下！

而這個歐洲母體，就是基督教文明。

所以，現代科學是古希臘理性科學這個父體與基督教這個母體相結合的產物。用吳國盛教授的話説是“現代科學是古希臘文明與基督教文明相融合的產物”。

一定有網友發現不對勁----基督教不是科學的敵人嗎？怎麼反而成了現代科學的母親？！

這個問題，説來話長。不過首先，我們需要看看---我們對於基督教有哪些偏見。

二

我們對於基督教，有哪些根深蒂固的誤解和偏見呢？

1.我們常常説黑暗的中世紀，而近100年來的歷史研究表明，真正稱得上黑暗的，只是中世紀前期的500年。自11世紀起，歐洲就開始翻譯古希臘學術典籍，第一次學術復興即於此時發生。

2.我們經常認為，基督教會奉行思想專制，不容異教學術。實際上，多數時候教會奉行的政策是“耶路撒冷的歸耶路撒冷，雅典的歸雅典”，神聖教義與世俗學術並行不悖。

3.在中國，人們大多認為，宗教是科學的死敵。而實際上，現代科學是在基督教的汪洋大海中成長起來的，現代科學的先驅者們，都是基督徒，如果宗教真的是科學的死敵，科學怎麼可能出現並且成長壯大？

首先聲明，本人與大多數中國人一樣，對宗教毫無興趣。至今，我仍然相信馬克思的名言：“宗教是麻醉人民的鴉片”。

不過，為了弄清楚科學史的真相，我們必須仔細看看，基督教到底幹了些什麼。

基督教誕生於羅馬帝國，一開始是窮苦人的宗教。基督教倡導人人平等，強調耶穌是全人類的救世主。與伊斯蘭教相比，它的一個顯著特徵，就是傳教緩慢。在數百年的時間裏，它積累了與異教文化、世俗文化打交道的豐富經驗。

基督教吸收了許多異教學術為我所用，結果是，一些異教學術成為了基督教本身不可分割的組成部分，而最終，異教學術與基督教形成了共存的局面。

必須強調的是，基督教的教父們，通常都接受過古希臘、羅馬文化的教育與薰陶，異教學術已經成為他們知識背景的一部分。他們認為，異教學術可以像婢女一樣被利用。因此，貶低而不拒絕古希臘科學，成為基督教對待世俗學術的標準態度。

更重要的是，基督教在中世紀繼承並且光大了羅馬的法律傳統，使得歐洲社會成為一個根本意義上的法制社會。至此我們看到，基督教實際上繼承了古希臘的自由學術和羅馬的法律精神。

同時極端重要的是，從11世紀開始建立的歐洲自治城市，以及各城市創立的大學，成為產生科學家的最佳土壤，而古希臘理性科學的可以説全部知識，幾乎都是通過大學傳播開來的，其自由探索精神，為今天的大學所繼承發揚。

而這些大學本身，就是基督教文明的產物。不妨看看當時的整個世界，除了歐洲基督教地區，有哪怕一所真正的大學嗎？

中國當時能夠和歐洲大學對比的，就是書院，但是不難發現，書院與科學，沒有一分錢關係。

三

基督教的經院哲學，在中國鼎鼎有名，不過是臭名遠揚罷了。

那麼，這種哲學，是怎樣產生的呢？

基督教在羅馬帝國的成長過程中，在社會層面遭遇的是教會組織與世俗政權之間的衝突，在思想層面遭遇的則是信仰與理性之間的衝突。

處在古希臘理性文化汪洋大海之中的早期基督教思想家，為了伸張基督教的獨特性，着力強調信仰高於理性，甚至反理性。德爾圖良主張，雅典（理性）和耶路撒冷（信仰）毫不相干。而對於基督教基本教義，他説：“正因為荒謬，我才相信”。

但是，在基督教成功在羅馬帝國生根之後，基督教思想家們逐漸形成了“婢女論”，即作為異教學術的理性哲學，仍然可以為基督教神學所用。

奧古斯丁強調，信仰先於理性，高於理性。哲學和神學都追求真理，但哲學只能獲得低級真理，沒有信仰的哲學，不可能獲得終極真理。哲學如果能夠為神學服務，用來論證神學，則仍然是有價值的。總之，理性是信仰的手段，信仰是理性的目的。

從11世紀開始，出現了經院哲學，用理性方式對基督教義進行論證。托馬斯·阿奎那集其大成，奠定了中世紀後半期基督教神學、哲學的基礎。

這種哲學出現的背景，是古希臘亞里士多德思想的全面復興。亞里士多德是一位百科全書式思想家，在形而上學、自然哲學、倫理學、政治學、詩學等學科領域都有原創性貢獻，而且其各科思想可以融會貫通。

但是，亞里士多德所代表的古希臘思想，與《聖經》在許多方面存在根本的差異。最大的差異可能是，古希臘人認為宇宙是永恆存在的，無始無終，而基督教信奉上帝創造世界（宇宙）的思想。這也是最難調和的一個矛盾。

到了13世紀，亞里士多德思想的傳播引起了教會的巨大震動。地方教會在巴黎禁止閲讀亞里士多德著作。巴黎大學藝學院與神學院教師以各種方式抵制禁令。

神學家中的新派人物，傾向於提升理性的地位，從神學婢女提高到與神學並列。經院哲學之父安瑟爾謨企圖基於理性證明上帝存在。而“證明”的引入，意味着理性地位的極大提升。安瑟爾謨主張，最高的哲學就是神學，而神學是最高級的科學形態。他規定了經院哲學的基本目標---為基督教義提供理性論證和支持。

四

1248年，托馬斯·阿奎那的老師開始了對亞里士多德著作的全面註釋，不再把哲學看成是神學的婢女。

托馬斯·阿奎那則進一步強調，哲學與神學是相互獨立的學科。哲學的基本原則是理性，神學的基本原則是信仰。信仰不能為理性所證明，它們是相互獨立的。

阿奎那通過對亞里士多德著作進行基督教化，把理性精神系統全面地引進基督教神學之中，使得神學逐漸發展成為一門亞里士多德意義上的科學。

阿奎那在《神學大全》中，提出了把神學看成是一門科學的觀點。於是，神學與哲學成為了科學的不同門類，成為了並列的、相互獨立的學科。

不能不説，這是神學的一次大革命。把神學看成科學，加強了神學的權威性，另一方面，則把哲學從神學中解放出來。

英國著名哲學家懷特海在追溯現代科學的起源時説：“在現代科學理論還沒有發展以前人們就相信科學可能成立的信念，是不知不覺地從中世紀神學中導引出來的。”

因為經院哲學的邏輯把嚴格確定的思想習慣深深地刻在歐洲人心裏，這種習慣即使在經院哲學被否定以後仍然流傳下來。比如伽利略，“他那條理清晰和分析入微的頭腦便是從亞里士多德那裏學來的”。懷特海深刻地認識到，經院哲學作為古希臘理性科學傳統的繼承者對於現代科學的重大意義。

至此，我們看到了一個幾乎是匪夷所思的現象----表面上看，古希臘亞里士多德科學成了神學的“吹鼓手”；但是事實上，古希臘科學是暗度陳倉，鑽進了神學“肚子”裏！

那麼，經院哲學到底是在傳播科學，還是在傳播神學？我的發現是---那要看傳播對象是誰：思想獨立的精英如伽利略，當然只接受科學；而一般盲從的大眾，則只接受神學。

那麼，到底是誰戰勝了誰？！今天，科學在全世界的無上地位，應該就是無言的答案了吧。

五

從經院哲學這個例子可以看出，古希臘科學理念，正是通過基督教，通過經院哲學的宣傳，而在歐洲一步步深入人心。

一句話，古希臘理性科學，通過基督教“借屍還魂”了。以托馬斯·阿奎那為代表的經院哲學，是基督教化了、改頭換面的亞里士多德哲學！

我甚至認為，托馬斯·阿奎那是歷史上最大的亞里士多德科學的宣傳家！

可以説，沒有經院哲學這個環節，就沒有理性科學在歐洲的復興（---當然更沒有可能誕生現代科學），這一點可以從伊斯蘭世界的情況中得到反證。

阿拉伯學者比拉丁基督教學者更早接觸和學習古希臘學術，但是，古希臘理性科學並沒有在伊斯蘭文化中紮下根來。

伊斯蘭教與基督教有兩大區別。其一，基督教徒都知道《聖經》不是一部科學著作，所以他們能夠接受《聖經》之外的古希臘科學，而穆斯林認為《古蘭經》具有很高的科學價值，應該嚴格按照字面意思來詮釋，所以排斥外來科學。

其二，伊斯蘭教主要依靠軍事征服來傳教，傳播很快，不屑於與異教學術磨合適應。而基督教則形成了與異教學術文化共存的策略。

在伊斯蘭世界，哲學家地位很低，而且經常受到迫害。偉大的阿拉伯翻譯家們，一開始受到某個哈里發的保護，但是換了一個哈里發，就受到迫害。

當阿威羅伊（1126--1198）試圖把亞里士多德學説與伊斯蘭教義結合起來，創建伊斯蘭教的經院哲學時，當時的哈里發發表了一道有象徵意味的佈告：“真主已命令為那些妄想單憑理性就能導致真理的人，備好地獄的烈火。”

如此看來，今天阿拉伯人的命運，其實800多年前就已經早早地被註定了！

六

有人曾經把伊斯蘭文明、中華文明、西方文明並稱為三大文明。既然伊斯蘭文明與古希臘理性科學是油水不相容，那麼中華文明呢？

1600年前後，徐光啓與西方傳教士利瑪竇合作翻譯了古希臘經典《幾何原本》，徐視之為“人人必讀之書”。但是，徐光啓的獨到眼光，在士大夫主流中被無視。以後整整300年過去了，《幾何原本》在中國幾乎無人知曉。

直到1900年前後，遭遇了亡國滅種危機的讀書人，才真正認可了西方科學的“不學不行”，而直到新文化運動之後，《幾何原本》才真正成了中學生“必讀之書”。

總起來看，在基督教文明之外，古希臘理性科學都遭到了冷遇，成為“舅舅不疼，姥姥不愛”的棄兒。儘管不少有識之士認識到它的偉大（---不然就不會有阿拉伯“百年大翻譯”運動），但是個別人（部分人）的認可，擋不住社會主流的排斥。

總之，在除了基督教文明之外的所有古代文明中，古希臘科學都被無視，輕視，被視為“奇技淫巧”。

我們不妨設想一下，如果基督教文明同樣把它“棄之如敝屣”，那麼，這些古希臘理性科學經典著作，或者至今仍然在書齋裏睡大覺，或者甚至更慘，被認為是無用之學，付之一炬！

這樣的話，今天的我們，必然生活在一個沒有現代科學的世界上！而近代的工業革命，即使能夠發生，也一定會是曇花一現，因為，很顯然，沒有現代科學為後盾的工業革命，就像被剪掉了翅膀的雄鷹！---它只能在地上步行，而翱翔藍天，只能是痴心妄想！

而這樣可怕的後果並沒有發生，因為基督教文明作為古希臘文明的（精神上的）後裔，最終全盤繼承了古希臘理性科學，並且進一步發揚光大。幾百年之後，現代科學誕生，西方開始橫行天下。

今天，我們經常義憤填膺地控訴西方如何橫行霸道，遺禍全球。但是，我們不妨想一想，如果今天沒有現代科學，會是怎樣一副悽慘的景象！而僅僅在100年前，一場旱災餓死百萬人，在中國司空見慣！

而正是基督教文明，最終繼承了古希臘科學的火種，並且直接促成了現代科學的誕生，才讓我們今天不至於重新體驗這樣的慘劇！

僅僅從其他文明拒絕古希臘科學，而只有基督教文明保存、繼承、發展古希臘科學這樣一件事，就足以證明：西方文明，確確實實了不起！

我至今堅持一個觀點：全球最頂尖的文明，只有兩個---中華文明與西方文明！！（關於中華文明的偉大，兩千年領先全球，還有今天的中華復興，就是最好的證明！我剛剛轉發的一個帖子，也對此有卓越見解）

七

通過對於古希臘理性科學的接納，基督教文明已經為現代科學的誕生，準備好了合適的土壤。

但是，這還遠遠不夠。因為，古希臘科學是理性科學，而現代科學則是數理實驗科學。

古希臘這個“父親”，只有理性的基因，卻沒有實驗的基因！

而實驗這一基因，是基督教文明這個“母親”賦予現代科學的！

現在我們就來看看，基督教文明是怎樣把實驗的基因輸入現代科學的。

如果説，古希臘科學是求真的科學，那麼，現代科學就是求力的科學。它們的區別，首先體現在人與自然的相對地位的改變上。

對於古希臘人而言，人只能認識自然，模仿自然，而不可能改造自然、製造自然。

現代人則要求改造自然，甚至製造自然，這樣的要求，比起古希臘人來，顯然是一個極大的飛躍。

那麼，這一飛躍，是怎樣產生的?

事實上，它起源於基督教對於“自由”觀念的改造！----把古希臘人的理性自由，改造成為意志自由！

古希臘人的自由，是知識論意義上的自由，即認識到事物的本質、本性之後獲得的自由。我們可以稱之為理性自由。

基督教則提出了意志自由。古希臘人不曾有過意志概念，意志問題，是基督教引入的新問題。

所謂意志，是人的一種自主的選擇能力。意志自由指的是，你的所作所為，是基於你的自由選擇。如果你做事不是基於你的自主選擇，那你就無責任可言。所以，精神病人殺人，可以不判極刑。

八

意志問題的出現，與基督教基本教義相關聯。

基督教面對的一個常見的責難是，上帝既然全知全能全善，為何他創造的世界充滿了不幸、罪惡和災難？

神學家們的經典解釋是：這一切都不是上帝造成的，而是人類自己的自由意志造成的。

人類的始祖亞當、夏娃違背了上帝的意願，所以人類都有了原罪。

原罪的根源，就在於人是自由的。上帝雖然知道並且能夠阻止人類犯罪，但是他認為自由意志是更重要的東西。他要人有自由。不僅好人是自由的，壞人也是自由的。

基督教認為，上帝是自由的，作為上帝的最高等級的造物，人也分享了上帝的這一品格。而這種分享的代價就是，人要經受苦難，成為戴罪之身。

意志自由意味着，你有理性的自由，你也有非理性的自由---有愚昧的自由，有犯錯誤的自由。

所以，意志自由，是現代人的一個根本特性。

在前現代時期，人們通常説“我服從（道理、傳統、上帝等等）”。而現代人則説“我要·····”

總之，現代人不只想像古希臘人那樣，通過推理、論證、演繹來認識自然，而且要通過這一切來實現自己的意志，這正是現代科學的精神氣質。

對於古希臘人來説，最高貴的姿勢是仰望星空。

而對於現代人來説，最高貴的姿勢是做一個弄潮兒---他要去做事情，要有所作為。

在古希臘時代，認識到永恆的理念，就是實現了自由。

而今天，實現自己的意志，才是實現了自由。

九

那麼，意志自由應該怎樣來實現呢？

現代科學的奠基人之一培根有一句名言：“知識就是力量”。他對於人類知識不能轉化為實際力量感到痛心疾首。培根大聲疾呼：“讓人類恢復其統治自然的權利，這種權利是神慷慨賜予的。”

在培根看來，認識自然是為了改造自然，這是為現代科學定下的一個基本目標。古希臘科學認識自然本身就是目的，而現代科學必須把改造自然作為目的。因此，現代科學並不是古希臘的純粹科學，而是一開始就包含着實際運用的內在可能性。

現代科學本質上是一種有用之學，原因在於，它建立在人類與自然的一種嶄新的關係之上----由單純的認知關係轉化為操控關係。

總之，古希臘人認識了自然就心滿意足了，而現代人想的則是征服自然！

征服自然的最佳方法是什麼呢？答案是：實驗科學。

所謂實驗科學，是指通過人為設置的特殊條件對自然過程進行干預，從而發現自然物發生變化的規律。

實驗科學大行其道，首先必須建立自然可以被（人類）製造的觀念。

最早實踐這一觀念的，是鍊金術士。金塊本來是自然物，但是鍊金術士卻可以把它們製造出來。這裏，自然物與人工製作物之間的界限。第一次被打破了。

而在鍊金過程中採用的蒸餾、昇華、過濾、加熱、保温等技術，為實驗化學打下了最初的基礎。

文藝復興時期，自然法術、鍊金術、占星術、神秘教義興盛一時，通過自然法術改變、控制自然的觀念，受到人文主義者的極大歡迎。

實驗科學因此應運而生。培根對此做了仔細謀劃。他説，欲征服自然必先順從自然。培根把自然的狀態分成3種，一是正常的自然狀態，二是畸形的自然狀態，三是受約束的自然狀態。這第三種狀態，就是技藝和人工操作造就的自然狀態。他最關心人工操作實踐，認為技藝最能激發自然吐露出它的秘密。

培根強調，科學知識來自對自然的干預和拷問！---它不回答怎麼辦？給它點顏色看看：高温、高壓、高濃度，等等。所以，實驗室科學實際上是對刺激和應激反應之間穩定規律的尋求。

以拷問的方式對待自然，成為現代科學的一個基本態度。實驗室作為一個自然拷打室，發現了無數的自然規律，使人類得以有效地征服和控制自然，但同時也造成了人類和自然界的緊張關係。

十

最後做一個總結：

1.古希臘理性科學是現代科學之父，而基督教文明是現代科學之母。

2.基督教的教父、信徒們，通常都接受過古希臘、羅馬文化的教育與薰陶，也就是説，古希臘基因早就融入他們的血脈。這樣看來，11世紀以後歐洲的自治城市，還有自治大學，就順理成章了。

3.處在古希臘理性文化汪洋大海之中的基督教思想家，“研發”出了經院哲學這樣一個“神器”，“讓神學科學化”，而事實上，卻是讓亞里士多德科學理論改頭換面，“借屍還魂”。所以，托馬斯·阿奎那是亞里士多德科學理論的最大宣傳家。

4.沉睡幾百年後重見天日的古希臘科學，在被阿拉伯人引入之後，卻不能與伊斯蘭文明融合。此後，在古代中國，同樣遭到士大夫們的無視。事實上，只有具有古希臘基因的歐洲基督教文明，才能真正繼承並且發揚光大古希臘理性科學。

5.現代科學是數理實驗科學。古希臘科學只有理性基因，卻沒有實驗基因。實驗基因，是基督教這個母體賦予現代科學的。基督教的最大貢獻是：把古希臘的理性自由，改造成為意志自由。

6.意志自由意味着，人可以自由選擇做任何事情。它的積極意義是在新時代有所作為。那麼怎樣實現意志自由呢？答案是：用古希臘理性科學所獲得的知識來征服自然！

7.征服自然的最佳方法是什麼呢？答案是：實驗科學。培根強調，科學知識來自對自然的干預和拷問！---自然如果不回答怎麼辦？給它點顏色看看：高温、高壓、高濃度，等等。