一個陌生的世界_風聞

2022，一個陌生。尤其是2月22日，太2。只是一個平淡無奇的日子，誰也沒準備這一天有什麼不同，這一天也真的沒有什麼不同。新世紀對於生活在舊世紀的人們來説，永遠是陌生的。舊世紀有世界大戰，新世紀沒有。舊世紀擔憂人類用石頭、木棍發動世界大戰，新世紀也沒有。

和平基於安全兩難，世紀末的和平，或許可以基於安全兩難的解釋。科索沃與伊拉克的兩場戰爭又讓一切迴歸到二戰結束的起點上，歐洲思想界重新陷入阿多諾式混亂，如果我們的生活，製造了奧斯維辛，我們還有生活嗎？

等待思想家的再次回答，不用等了。思想家永遠都在，只是他們“習慣性”的重新陷入沉默。不能做出有益的思考，那就閉嘴。

國關是一個工具性領域，太混亂的專業領域。所謂地緣，就是干涉，對於別的學科來説，地緣這個詞彙已經不能接受了。安全兩難也是一個過於“粗糙”的定義，兩個國家均基於獲取安全保障的國家存在要素，打戰了。不如干脆定義，國家即戰爭，成功的國家就是成功的進行一場又一場的戰爭。人類一直是這麼幹的，直到二戰結束，必須終止這個歷史進程。人類除了戰爭，就是和平，二選一，所以沒得選，一定戰爭。只要二選一，戰爭是必然，和平是偶然。二戰以後只是在行為上慎重起來，愈發謹慎的行為減少了戰爭爆發的頻率。

有三種生活擺在人類的眼前，人與人是狼的羅馬帝國，二十世紀的他人即地獄，還有一個新世紀。有一場戰爭正在眼下爆發，所有人都想透過戰爭的迷霧去看清楚戰爭。史學家一定沒了興致，全程圍觀了二戰，反而不知道什麼叫做歷史。最想透過戰爭迷霧的，無疑是軍事家，不管會不會打戰，戰爭都要延續。軍事家永遠面對勝利與失敗兩種可能，所以沒得選，勝利是偶然，失敗是必然。達到軍事目標就叫勝利，比如將軍事目標定為毫髮無損的投降，還那不如全軍盡墨更容易達成。投降，需要敵方接受，沒有主動權；全軍盡墨太容易了，固然也會有敵軍盡墨的烏龍，花點心思，還是可以全軍盡墨的。軍事勝利的第一要素就是抽象的主動性，失去主動性，判定失敗。

沒有人知道新世紀的生活應該怎麼定義，也沒有人去定義，只是生活而已。這很好，誰都不需要一個被定義的生活，比如定義為狼的互相撕咬，或者定義為地獄的抱團同歸於盡。生活的本質就是沒有定義，當其擁有任何定義，生活就不復存在。許下一世繁華，許下的，就是一個地獄。作為個體的人類生活，不存在定義；作為整體的人類生活，真的可以許下一世繁華，沒有戰爭的世界，必然一世繁華。

在一個沒有定義的世界上，民工在工地上搬磚頭，上個世界的人們依然生活在上個世紀，思想家閉上了嘴巴，遊戲家玩不了《紅警》，總有新的遊戲。任何時候都有的“新新人類”，一定在網上。舊世紀與新人類已經是兩種人類了，沒有手機，不看電視，出門帶鈔票。最壞的就是這一點，居然還有人出門吃飯，而不是等在家裏收個外賣；居然用錢買東西，而不是掏出個手機。幸好，人類出門還在兩條腿的生物-物理運動，沒有將生活徹底交給一個叫做“網絡”的世界。

有兩種人類被明確的區分，一種是傳統上的老古董，面對一個真實的世界，這個世界上的人們，永遠無法洞穿戰爭的迷霧。這個世界上的人們永久生活在柏拉圖的洞穴中，永無能力踏出洞穴。只有一種被現實重重製約的生活，天然的生活，而不存在一個被定義的生活。個人可以被定義，生活從來沒有定義。一種是新世紀，據説有一塊叫做“元宇宙”的賽博領土，人類可以再也不用面對真實的世界了。“元宇宙”尚且遙遠，網絡世界必然是物理真實的，生活就是網絡，網絡就是生活。如果沒有網絡，當然會有一種沒有生活的生活了，這種生活，尚且沒有人生活過。

網絡即謠言是一個先驗判斷，舊世界的人們沒有能力分辨謠言，但是能分清楚鈔票，銀行取出的一定是真鈔。任何時候產生糾紛，都可以去銀行驗證，知道手裏的那張鈔票，是真是假。謠言的兩個要件，其一是要有事實，其二是解釋。指鹿為馬就是解釋的錯誤，顛倒黑白也是。網絡信息二選一，要麼真，要麼假，那就統統判定為假，其中有能力驗證的那一部分辨明真偽。當人們對網絡信息產生懷疑，並無法獲得答案，即假定網絡即謠言。造謠的一定知道自己在造謠，這樣的人類必然無所不知，可以分辨一切真偽。這就是舊世界習慣面對真實的人類，做出的網絡即謠言的先驗判斷，這個“先驗”之所在。

最熟悉網絡的，就是舊世紀的人們了，上個時代的“新新人類”。只是現在既不上網，也不用手機，還不看電視，習慣用鈔票買東西。當然，誰都要用手機，誰也都要上網，只是不再擁有“主動性”。一個被安排的生活而已，一個工具性的生活，就如使用鈔票那樣。

謠言肯定有着更多的要件，只是人們沒興趣知道什麼是謠言，沒有謠言的世界肯定更美好，雖然這樣的世界並不存在。真實的世界，一定比網絡世界更少的謠言，真實的世界就這樣莫名其妙的更加美好了。更美好的世界在打戰，那真是太不美好了。打戰，這個詞彙只有遊戲家熱愛使用，就如每一個字都是主動的寫下那樣，早已不去罰抄作業的人們，生活基於主動性。沒有一種被動的生活，除非是沒有生活。選擇網絡與放棄網絡均基於這樣一種“不變的生活”，不存在二選一的選擇性。沒有錢的世界，雞蛋是硬通貨，拿着雞蛋可以達成一切的小額交易。易貨交易有着太多複雜場景，鈔票真是太省事了。同樣還有不用鈔票的支票、信用卡等替代物。一切交易均基於鈔票，現代生活就是以國家信用為核心的鈔票。我們需要找出那張鈔票來，正如鈔票在車上就是一張車票，沒有車票就下車了。生活因鈔票而簡單，而不是變得更復雜，或者和過去一樣拿着雞蛋過日子的那種複雜。帶錢出門是個好習慣，不會因為丟了手機就丟掉生活。沒有錢，還可以帶上雞蛋。不存在一種只有一種生活的生活，如果有，那就不叫生活。

生活基於簡單性，只有簡單性可以被把握，基於簡單性的生活已經足夠生活了，比如面對一個真實的世界去生活，並永遠無法洞穿戰爭的迷霧。生活本身就是一個複雜性，複習性就不可以簡單化。生活的原理永遠是簡單的，踏上艾略特的《荒原》，人類一樣的生活了，直到荒原不再。網絡就是並不久遠的《荒原》，那種生活，再古老也沒《紅警》古老。世紀末的新新人類在網吧裏鏖戰《紅警》，人類需要局域網，而不是大而無當的互聯網。局域網可以是生活，互聯網就是沒有生活。無論打上多少局的《紅警》，都不會傳導到戰爭，戰爭在國家概念之下，國家也不會去打上一局《紅警》。失去“鈔票”這個概念，生活無以為繼，簡單性的生活不復存在。生活的工具性基於國家，唯有國家掌握此種工具。當其從國家的手裏漂移，或者不受國家制約，就不再擁有簡單性的生活。生活的工具性並非天經地義，需要國家的直接保障，遑論其他。基於生活的和平，從來不是天上掉下來的，而是國家苦心保障才能獲得的奢侈品。和平的生活，就是人類最大的奢侈。

誰都可以去定義國家，國家是一切矛盾不可調和的產物。誰都不可以去定義生活，定義了生活，生活就沒有了。人們習慣於定義一切，正如每一個人都可以打上“好人”與“壞人”的標籤，最終成為一個人與人是狼的世界。二選一就是沒有選擇，所有人最終是“壞人”。沒有出現這樣的一個世界，在於人們對最多的陌生人或者最多的熟人不予定義。在生活中，個人隨時對他人做出任何定義；同時在消除隨機定義，很少給予長期性定義，從而對生活構成真正的影響。生活的本質就是不可定義，任何的定義都是一個“臨時性”，存在時間制約。真正危險的不是我們在想什麼，而是我們將隨機定義，認為是生活的本質，從而定義了生活，從而失去自由，自己生活在自己定義的生活之中而無以自拔，成為井蛙。

僅僅憑藉生活的本能，也知道安全兩難確有其道理。一國抽象的戰略環境，面對安全兩難，國家與戰略環境的安全兩難。不使用國關定義，戰略學領域的處理安全兩難。安全沒有指向性，擁有指向性即導入進攻性，而非主動性。進攻性與主動性是兩個詞彙。戰略進攻與戰略防禦，兩大經典的戰略流派，自古以來。擁有主動性才有戰略，否則沒有戰略。進攻與防禦並非等同於主動性，可以被迫選擇進攻或防禦，當進攻與預防被二選一，就叫失去主動性。進攻性是一個錯覺，誘使敵保持進攻性踏進戰略陷阱，即主動性的失去。主動性基於不可剝奪的獨立性，即基於自由。擁有完整的國家主權即擁有國家的自由，確認存在獨立性。混淆主動性與進攻性，即戰略學悲劇。西方傳統就是戰略進攻，以此建立的國關，不完整。

戰略防禦的歷史與現實，永遠是與國力相匹配，比如隨便給個2%的GDP軍費，或者20%，擁有可承受性即可。可承受性是功能性目標，拿着賬本算不清楚安全價值幾何。國家與戰略環境的互動，永遠包括可承受性的被動目標，也包括安全價值的界定。安全是一個價值，此外什麼都不是。只要是價值，都是可以計算的，無論這種計算是多麼的複雜，或者這個價值是多麼的難以界定。國家安全的唯一目標就是確保國家的持久存在，因而選擇戰略防禦。遏制進攻性而不是主動性，國家時刻擁有主動性，隨時可以轉變為進攻性，兩者必然會產生一條基於實踐的界限。主動性的制約就意味着戰略環境的惡化，或者自身實力的退化，或者戰略運用能力的失去。戰略防禦的一切都是可計算的，當其不可計算，即意味着戰略錯誤。戰略防禦拒絕零和，當一國之損失就是一國之收益，只是一個戰術，任何的戰爭都靠這個。產生零和博弈，即意味着戰略錯誤，可以因為實力差距太大而造成的，更可以因為不懂戰略而出現。面對不確定性的環境，戰略防禦產生自身行為的確定性，從而出現戰略結構，釘住戰略環境。戰略防禦方永遠是戰略環境的一份子，除非其失去釘住戰略環境的能力。安全兩難是戰略進攻必然成立的悲劇，而不是戰略防禦，因而，人類的永久和平是有可能實現的。戰略防禦方不會無限制的向戰略環境施加戰略壓力，維持戰略主動性與保證釘住戰略環境的能力即可，並由自身的戰略結構最終制約，即非攻。墨子正義有兼愛、非攻等原則，戰略防禦可以被正義觀所制約，即戰略學擁有倫理學基礎，並非單純的工具學科。

回到戰爭的迷霧中去，戰爭基於正義觀。戰爭是一個結果，工具性的運用。面對戰爭的唯一立場是沒有立場，國家決定立場。國家事務，國家決定。

戰爭從來沒有真實信息，只有戰爭結束，才有可能知道什麼是戰爭。網絡無正義，誰也不可能拿着謠言，去尋找正義。沒有正義，啥都沒有。無論是國家，抑或是生活。這是二十世紀，人類唯一的教訓。

舊世界的人們擁有兩種截然相反的狀況，一種是不可定義的生活，一種是國家的一切均被詳細定義。

只有一種和平值得人類永久珍視，那就是基於正義的和平。只有一種生活值得人類永久擁有，那就是沒有戰爭的生活。

有關正義的一切，均可以被詳細定義，這樣的“正義”從未出現。不可定義的生活也在隨意的定義，並未對生活產生什麼的干擾。需要一種認知-認識體系，去解釋正義或者生活。生活擁有完全的可解釋性，當其不可解釋，即意味着認知-認識並未有效。人類的知識已經完全可以支撐起對生活的完整解釋，這就是思想家歸隱於這個時代的本質。思想家已經無需再對這個世界做出評價，一切的評價都是一個“技術性”。

然後我們看到一個真正陳舊的真實世界，一個尚未進入歷史進程的歷史，一個不知道“和平”為何物的舊世界。正義同時界定了生活與國家，無論我們是否理解，這種定義均已存在。

作為工具性的國家，只是一個工具。政治需要政治哲學與政治倫理，否則人類的生活不復存在。國家正義是一個結構性，而不僅僅是一個功能性。抽象的戰略環境是一個不確定性，現實世界連“不確定性”都不存在，要有能力去確定“不確定性”，可以確定為“不確定性”。定義即錯誤。不但需要笛卡爾式的我思故我在，也需要休謨式的“應當”不是“是”，這類哲學，已經太過古早。然而好用。

戰略學永遠關注不可理解、不可判斷、不可定義的那一部分世界，正如價值判斷只判斷可以判斷的那一部分。無論良心還是正義，都不可以作出價值判斷，產生判斷，良心不在、價值不存。在價值判斷之上，還存在一種包含價值判斷的判斷，即普世價值不存在的判斷。當普世價值是一個判斷，作為價值的普世價值不復存在。沒有普世價值，如果有，人類將失去賴以生存的世界。

只要產生價值判斷，就會產生一口叫做價值的井，囚困着井蛙。如今，這口井，叫做互聯網。網絡是真實世界中，微不足道的一部分。居住在這口井中的蛙民，覺得網絡很大。

沒有誰可以決定鳥兒的鳴叫、鮮花的盛開，如果可以，就叫井蛙。

決定我們生活的簡單性，永遠是超出價值判斷的那一部分，永久保存在人類的精神世界之中。