一位外國留學生用《孟子》解説當今世界_風聞

作者：白家蕾（埃及) 發佈時間：2022-03-01 20:06:58

此次課程，我的收穫十分豐富。通過解讀《孟子》，我不僅對包括孟子思想在內的中華傳統文化思想有了更豐富的理解，而且也對比較中西哲學有了深刻認識和了解。我也將對課程上學到的東西學以致用。本論文主要以《孟子》給我留下的較為深刻印象的章節為主，並將這些章節的內涵與實際聯繫起來，達到學以致用的效果。

一、“貫通中西之法”

首先的、也是最重要的，是第一課介紹的貫通中西之法：即明瞭中西哲學文化結構性差別的特質，只有用“一多不分”與“一多二元”兩個文化語義環境的對照闡釋，才能解決中西文化的困惑問題。除此之外，是用貫通中西之法，可幫助我們更深刻理解中華文化，更有效解讀經典，並可用到自己生活之中。簡而言之，要想深化全面瞭解中華文化，必須用中華文化同“一多二元”對照。

以貫通中西之法解讀可以安身立命。在“一多二元”的背景下產生的競爭觀念、個人主義、資本主義等，給我們的世界帶來了許多問題、困境和危機；而“一多不分”背景下產生的文化現象，把任何一對關係都看成是互相依存的，重視人與人的關係，推崇“同氣連枝”和“人類命運共同體”，認為人不是為自己而活的，因此我們每個人要做好自己的角色，我們才可克服我們所面臨的困境。也正在這種文化之中，“義以為上”是理所當然的。

用這兩個文化語義環境去看待任何世界問題十分有效。學習“一多二元 ”與“一多不分” 之後，我就更清楚地明白了中國為何如此嚴格地處理疫情，中國處理疫情的方式背後其實有“一多不分”的思維模式。在“一多不分”這樣的背景下，人民的生命和健康永遠是最重要的，經濟和利益不可凌駕於人民之上。也正是在“一多不分”的背景下，中國推動人類命運共同體的價值，認為我們都是在一條船上，你不去好好處理疫情，你的國家最後陷入困境之中，人皆痛之，還有何國可言？  

二、“人民至上”以及“以民為本觀”

下面，我將講《孟子》給我留下的較為深刻印象以及我認為現實意義十分重要的章節。

在《梁惠王上》中，孟子講的主要是仁義之道以及王道觀。第一章孟子提出了“仁義”之政，這是以相互關係為本的政治。我認為孟子這思想可以運用到整個世界人類的環境，可以給我們世界上的各個領導定下行為準則和行為規範。學習這種思想，可指導領導者怎能治國，怎能贏得民心；各個領導都必須明白一點，你要什麼樣的老百姓，就必須先以身作則，過於看重利益，將利益凌駕於仁義之上，只會導致這樣的一個結果：即“上下交徵利而國危”。所以我認為，孟子思想對整個世界都可利用，對我們有很深的啓示。

孟子的王道觀可為領導者所用。王道之法其實很簡單，要保養百姓，要擁有人民至上的治國理念。王道強調的是實現温飽的基本生活條件，是要讓人民過得好，這才是王道的開始，這也才能贏得民心。可見王道始終以人民為重。根據“心場結構”理論，君民是一種“一多不分”的內在聯繫，領導者的快樂就在於人民的快樂中，要為人民負責，為人民服務，人民若遇到了危險，就不能逃脱責任，不能找藉口。“黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也”，這樣做，才是好領導，才是稱職的“總統”。由此可見，王道可作為典範的修身治國之道。

孟子有言：“夫子言之，於我心有慼慼焉。”這一文句給我留下了很深印象：有惻隱之心才能叫做“人”；要同情別人，為遇到生死困難的人感到難過和憤恨。世界上多少人可謂“人”？多少人真的有“惻隱之心”？多少有權力的人有這樣的同情心？疫情形勢嚴峻的國家不是沒有能力防控，而是不想放下心中對利益的執念，造成這樣的局勢還能被叫做人嗎？

《梁惠王上》看上去是給領導人寫的，其實對我們庶民也有很深的啓發。如果每個人只想着自己的利益，自己的快樂，懷着個人主義和利益主義的信念，那麼就無法得到真正的快樂，也會造成十分嚴峻的後果，輕微的是家庭關係糟糕，嚴重的是國危，會使得整個世界陷入危險當中。因此，我們應該對世界和社會有責任，只有這樣，天下才能和平。在《梁惠王下》，孟子主要講“人民至上”或説“以民為本”，強調要與民同樂，要與民同心，要與民感受同樣的現實。讀到《孟子》就立刻明白了，為何中國如此重視其人民的安全和利益，如此全心全意地為人民服務，“以民為本”正是中國傳統思想在“一多不分”的背景中形成的一個重要治國理政的觀念。中國貧困人口大幅減少恰恰證明了這一點，農村貧困發生率下降至1.7%，這是多麼厲害的成就啊！真正的領導者，正是要如此為人民服務。

三、“仁者為能以大事小”

“仁者為能以大事小”。我們一讀到這一句就能立刻想到我們當今世界的格局。中華人民共和國成立以後，中國積極支持亞非國家民族解放運動和經濟建設，受到了亞非國家的普遍歡迎和認可，也一直至今還在幫助第三世界國家，沒什麼目的，也不需要他們的道謝或回報；可見，中國在樂天。而私人資本主導的美國等西方國家則恰恰相反，總是在世界上橫行霸道，總以實力説話，總是在欺負第三世界國家，大規模殺（戮）這些國家的老百姓，在國際關係中總橫行霸道、為非作歹。自古以來美國等西方國家是國際麻煩製造者，總因為互相鬥爭而使我們中東地區和非洲國家陷入危險和痛苦之中，也至今還在敍利亞和巴勒斯坦等國搞霸權主義，所以自古以來西方對小國家不採取仁義之政，而是總在考慮自己的利益，不考慮任何國家的人民。

孟子的“憂民之憂者，民亦憂其。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。” 這仍是“以民為本”的治國理念，領導者必須與人民血肉相連不分。可以説，孟子思想始終在講要全心全意地為人民服務，要與民同心。我們可以看出“一多不分”的思維模式在《孟子》當中是顯而易見的。孟子認為領導者跟人民的關係應該是“一多不分”的，領導者和人民是相互依存的，不可分割的。

“文王發政施仁，必先斯四者”，必先考慮的是弱者。而世界上的很多國家卻不那麼做，貧困率也不斷增加。因此，我們可以看出，孟子力圖實現大同社會，要達到共同富裕的目標。我認為，正像老師説的那樣，實施仁義之政、實現社會主義、達到共同富裕以及人類命運共同體的目標沒什麼難的，不是在於不能做，而是不願意做；因為放不下心中對利益的執念，將好財和好色作為一個不實行仁政、不實行社會主義、不實行共同富裕、不搞保民安和諧社會的藉口。

《公孫丑上》的第二章中孟子説：“萬乘之國行仁政，民之悦之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”由於當今的世界格局到處都是橫行霸道的行為，都是不仁義的，因此世界上各國人民都歡迎王道，世界人民都需要王道，需要德政，都翹首期待。這是因為在霸道面前，只有王道、仁政，才是人民唯一的“出路”。從第三世界國家都與中國保持着友好的關係當中，可以看出王道為人類所歡迎；也從各國處理疫情的態度中，我真正地體會到了哪個國家“以民為本”，也看到了哪個國家根本就不把人民放在眼裏。

讀到《公孫丑上》第三章的“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悦而誠服也”，我不禁想到美國等西方國家的以力服人。但如果有那麼一天，西方國家不再擁有世界上最先進的武器，失去了自己的武力，沒人會把他們放在眼裏，而中國則以德服人，靠的是仁義，行道義，使世界上所有人民心悦誠服，在聯合國得到了第三世界國家的支持，使中華人民共和國得以進入聯合國。

《公孫丑上》中我印象最深的是第六章，將親情推及他人，要有惻隱之心、羞恥之心、推讓之心、是非之心，才能算得上“人”。可見《孟子》中的智慧我們的確可以學以致用。孟子從人性的前提推導政治，具體説，從人人都有‘不忍人之心”的仁心，推導仁政。由於這種“不忍人之心”是人本身所固有的，所以，仁政也應該是天經地義的，這就是孟子的思路。所以，孟子認為沒有這四種首要善心的便不算是人，更不能領導一個國家。

第七章提出的“術不可不慎也”，現實意義也是十分重要的，很值得我們運用到今天的世界。《梁惠王下》講“今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。”這是説，人才必須打磨，也必須引導他去選仁義的職業，才會真正為道義服務，不服務於道義的才能，早晚會成為害生的幫兇。孟子所要表達的意思是，凡是害人、破壞自然規律的就是不仁的職業，這也就是“一多不分”的核心思想。我們都在一條船上，我們人都是聯繫在一起共生共命，人不能只考慮利益，必須要考慮你這個職業是否通過它就直接或間接地害了人類、害了自然生態。因此，你若不慎，就成了奇技淫巧，就像製造核武器等用術不慎的人，雖然説有時候對付像桀紂那樣不仁義的人是需要武器的，這也就是為了人民的利益考慮的，但也不至於大搞核武器或各種大規模殺害人類武器，陷於造成自然生命環境及人類大生命體的毀滅性危機。

四、人性是善道之本能

在《滕文公上》第一章中，孟子講人性是善道之本能。人是區別於動物的，他善於知道好與壞、是與非，善於知道生物之間的聯繫，秉天以生之理，渾然至善；人的一生始終是朝着一個正當的生活原則去做事，有特別貴生傾向，非常崇尚生命。在這個意義上，我們可知道什麼叫“仁義”，仁和義都在貴生的意義上，也就可以知道怎能恰當地處理人與人之間的關係。不能以為只有聖賢才可以做到的，而是我們每個人都應該這麼做。是在這個基礎上的“道”的理念；不是別的，“道”是一切是延續在一起的而已，就是“一多不分”。

第四章提出了“社會分工”問題，講了賢君不需要一切都自己去做才算賢君，人羣生活在一起應該有分工。一切生存吃用，每個人不需要自己去完成享用；有的人幹動腦子的事情，有的人幹力氣活兒；動腦子的人管理眾人之事，幹力氣活的，就要讓有人來管理眾人之事。不做管理的人要提供生活用品，做管理的人要由別人提供必須品，天下都是這樣運行的。應當分清，這不是西方資產階級個人主義下的社會分工造成的階級分化，不是勞心者是剝削階級，勞力者是被剝削階級。一個生命體的生存，沒有各個有機器官的分工怎麼活？“一多不分”的分工還是要有的，分工是為了一個整體的生生過程的良好有機運轉。

第四章還講聖人、管理國家的人，不光要照顧好大家、解決人民的温飽問題、為大家制造一個安居樂業的環境，他還需要教育大家，教育大家要把自己與整個社會聯繫在一起，跟大家講思想覺悟。而思想覺悟就是覺悟人與人之間恰當的人倫關係：父子、君臣、夫妻、長幼、朋友，都是一多不分的，都是相互有恰當關係的，都是有不同身份的。人要在自己每個身份上都要起到自己積極的角色作用。這個覺悟、這個“禮”，是需要每天都要提醒、都要糾正的，為的是人們恰當地各就其位、各得其所、各盡所能。所以，在這個意義上，國君、領導者是有這方面教化的作用，要有賢人師長做這些事情。因此這些人不必須非得自己去耕地。這又是人羣社會必有的自然分工，而且這種社會分工必須是出自“一多不分”的自然功能，而不是走到資本主義社會去。

《滕文公上》第五章的與當今、與比較中西哲學具有現實意義的觀點是“天之生物，使之一本”。它説出了“一多不分”，説出了不管儒釋道，都是將人民至上，將天地間生生為貴的有機生命聯繫，看的如同天一樣重。“人命關天”道説出了中華思想的生態哲學的特質。這種文化不老想着人口太多，要消滅人口。今天很多國家領導者覺得人口多是限制經濟增長的一個原因，在這裏，我們可看到中華文化區別於西方主流思想傳統。還有“赤子匍甸將入井，非赤子之罪”之説；“赤子”比喻老百姓，老百姓思想錯誤，誤入歧途，犯了錯誤，不能光是治罪，而要考慮他為什麼思想錯誤，為什麼誤入歧途而犯罪，到底是什麼條件，什麼環境，什麼社會影響導致的。如果是國君，是社會領導者，本應可以清除這些不良影響的，而沒有做到，那麼孟子“非赤子之罪”的話就是對的。所以不能只強調“法治”的治罪，而是要考慮從根本上解決問題，從根本上糾正社會意識形態的偏差。所以，這一章節的現實意義特別重要，值得我們深思。

在《離婁下》第十四章，孟子給我們講什麼是學問，如何獲得學問；不是方法問題，不是別人的問題，而是自己的問題，是心的問題。君子的學問高深，是學道以道，學的是道，也是道的路數。它是用自己的心來學，是自覺學得的。它是為自己而學得，不是為別人學的，不是為掙錢學，不是為升官學，不是為身外之物而學，而是為自己而學，為自己活得明白而學，是為自己想清楚，自己來到這個世界來做什麼而學！這樣，才是用心自覺學的道，才會使你學到心裏，使學得的道在心中安定不失。學得的道在心中安定不失，你可取之而用的資源是至深且無窮的。有無窮盡取之資源，你才可以解釋一切問題，可以左右逢源地取用。左右皆是道，沒有你看不透徹、不可解釋的事情。所以君子學問高深，是自覺心得之道。“心之官則思”，是説最重要的學是動腦筋，你光學知識不動腦筋不是孟子説的學問；它是人生觀、世界觀問題。

五、人性善是怎麼被泯滅的？

《萬章下》第三章講人與人之間關係，講人和人之間要仁義，要和睦，要互相尊重。孟子在這裏為我們提供了一個人與人關係究竟是什麼的意義：不倚仗年紀大，不倚仗地位高，不倚仗兄弟權勢。交友，是心靈品德的交集，不可以有所自恃，如果這樣，還構得成人與人的不對稱關係、還有什麼等級嗎？中華文化背景的人與人之間關係跟西方的完全不一樣。中華文化的優秀主流，就是仁義禮智信，是人與人之間的尊重關係。而資本主義社會，個人主義意識形態文化的社會，則公開鼓吹自恃、壓人一等的人與人關係，將此説成自由平等民主。如此對照，可使人一下子意識到當今世界問題的來源在哪裏。孟子説大夫、國君、天子交友，雖有等級，但其尊敬的意思，卻是一樣的。按趙岐注：“言匹夫友賢，下之以德；王公友賢，授之以爵；大聖之行，千載為法者也。”就是説，無論如何，人與人之間必須要互相尊重；朋友人倫之一，所以輔仁。故以天子友匹夫而不為詘，是説你哪怕是天子，你對待老百姓，必須像堯對待舜一樣，要尊重老百姓。以匹夫友天子而不為僭，此堯舜所以為人倫之至，而孟子言必稱之也。孟子認為堯舜互相尊重的精神，達到了極致的地位。一個正常的社會應該是這個樣子。這種情景，我們在現代社會哪裏去見到呢？讓我們立刻想到的，就是毛主席當年跟人民羣眾和第三世界國家友人的那種關係，那種友誼。

《告子上》第八章可能會被人們視為是孟子思想最核心最根本的部分，也是最具有代表性的部分。原因就在於，它講的是人性善是怎麼被泯滅的，這裏有一個恰到好處與形象生動的比喻説明，無可辯駁。按照人性善來説，一個人充分展露應該是生機勃勃的，就像牛山的茂盛樹木。但是人性善是怎麼被泯滅的呢？是對它的大加砍伐，使得它得不到健康展露機會就被滅掉了。當人們看到一個人毫無人性的樣子，便認為它本來就沒有善的人性，卻忽略了想想它是被砍伐了才成為毫無人性的，就像牛山被砍伐得光禿禿。一定要想到，不是某些人身上原本沒有仁義之性，而是他所以喪失人性，是因為每天有像斧子砍伐樹木那樣，砍伐他的人性善之心的事情發生。也像樹木一樣，本身自然而有的人性善，本來與人性善的人，都沒什麼善惡差別；可是一到白天，他在特有的一個環境條件下，他的所作所為等於在砍伐消滅他的人性善，而且是日復一日反覆地砍伐和消滅，他的人性善泯滅了，他便和禽獸差不多了。別人看他簡直就是禽獸，也因此人們就認為他從來不曾有過人性的善。我們是不能這麼認為的，不是他沒有人的善本性。而是其實，如果他的人性善得到滋養，人性善沒有不會生長的。像樹木一樣，失掉滋養，它沒有不消亡的。讀到這裏，立即使我們想起中華文化對做人成仁教化的文化，尤其注重消除環境以及社會對人性善砍伐作用的壞影響。

最後，我堅定地認為，孟子思想對我們世界有着十分重要的現實意義。我們的世界正需要更好地去了解、去學習中國哲學和文化，反思並改變我們的負面價值觀和行為方式，利用一切可用的文化資源，取其精華，去其糟粕；這樣，我們世界面臨的各種困境才得以緩解。