文明與Civilization_風聞

我的理解，“文明”是建立在一定規範的，有穩定組織的，有特定文化的社會或人羣的整體。在文明社會中生活的人是有道德的，而道德的源頭是人自身內在對“善”的追求，人們遵循“君子以自強不息”和“君子以厚德載物”而成為“文明人”，文明人對自己和對社會都有一份責任心，受到文明社會的薰陶，文明人還會展現出“民胞物與”、“天下為公”等的價值觀和相應的行為。

“文明”這個詞在《周易》和《尚書》中早已出現，有文教昌明，文治教化等的意思。

上面對“文明”的理解，明顯是超過了《周易》和《尚書》的意思，而這個認知的開端，可以追溯到日本人福澤諭吉的《文明論概略》，“文明”算是一個“和制漢語”。有了新涵義的“文明”一詞，被當時面對積弱，需要變法圖強的中國知識份子所接納而引進，逐漸成為我們常用的名詞。不過，受到中華文化雄厚積澱的影響，一百多年後的今天，“文明”的涵義已然超越福澤的文明觀了，這是我們的文化基因所決定的。

福澤諭吉在面對強勢的西方力量時，借用了中國古文中“文明”這個詞來對應西方的“Civilization”這一概念，將Civilization推介給日本社會。雖然，福澤的一些努力，確實起到促使日本走上“強國”之路，但是，他的文明觀是有缺陷的，沒有超越Civilization的所指。結果，以有缺陷的文明觀作為社會遵行的價值，最終並沒有帶來文明，而是侵略成性。

在查閲文獻的時候，發現很多材料都提及，相對於“文明”，德國人更重視自己的“文化”，認為唯有德國的“文化”才可以定義德國人，才可以讓他們為此感到驕傲。開始的時候是很難理解的，因為我所理解的文明與文化是相關相涉的，有如一枚硬幣的兩面。直到我將“文明”一詞改為“Civilization”，終於明白了。

“Civilization”不等於“文明”！

“Civilization”這個詞在歐洲啓蒙時期開始出現。在法語的源頭中，是與貴族的“有教養”有關，而在英語的源頭，是與“城市”、“市民”有關。在這一時期，“Civilization”主要是用來以與“Barbarism”相對應，即“文明”與“野蠻”相對應。

1828年，基佐在“The History of Civilization in European”書中提出， Civilization包含“一方面是政治和社會的發展，另一方面是人的內在的和道德的發展”。基佐強調“正義”、“合法性”、“公開性”和“自由”是Civilization的原則，這是對Civilization較為進步的思考。然而，即便後來又有弗洛伊德於1930年在“Civilization and Its Discontents”一書中再次提出“文明是人類生活脱離動物界的人文性的成就和規則，文明的發展不可避免地以壓抑人性的本能為代價”， Civilization這個詞的涵義在這些人不斷的再思考之後，仍然未能進一步發展而達到“文明”的程度。

很明顯，他們對“Civilization”的思考重點是物質力量的發展，而忽略人自身道德精神的進步，這最終同時導致社會的發展也存在缺陷，未能“脱離動物界”而文明。弗洛伊德雖然知道Civilization必須建立在壓抑人性的某些本能之上，才可以超越野蠻，也明白在Civilized的社會中，人與人之間和諧關係的重要性，但是，他卻指出這是Civilization的“代價”。大概是受制於其文化基因，“善”不是源於自身內在主動的追求，而必須由外力主宰和審判，而且是一種獲得某些目的的“代價”，這樣的文化基礎是不可能理解“文明”而達於文明的。弗洛伊德的觀點，反而會讓Civilized的人在不斷發展強大肌肉之餘，仍然眷戀着Barbarian的心，那些源自動物本能的任性，以及那種“零和博弈”的侵略性。

“文明”與“Civilization”的分界線，就在“善”的主動追求和被動強加這一文化基因不同之上。因此，Civilization是不會產生“己所不欲，勿施於人”的意識，也不會有“民胞物與”，“天下為公”，“和而不同”的思想，當然是不會有“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的認知和態度。因為肌肉曾經特別發達的緣故，在他們心中，Civilization是單數的，是唯我獨尊的，甚至是唯個體的我所獨尊的，因此，他們是難以理解什麼是“文明”的，更不可能理解“人類命運共同體”。唯我獨尊必然導致思想單一，失去參考借鏡他人的能力而退化，而有“歷史終結”的謬誤，Civilization的退化也必須通過不斷造謠和説謊來遮掩，來維持那自欺欺人的獨尊。

只有力量而沒有善心，只談利的追逐而沒有義的反思，永遠不可能文明。事實上，對“善”的主動追求，才是人之所以有別於動物的根本所在。

“文明”是複數的，不同的“文明”可以共存，互相包容，互相借鑑，共同發展。因此，我們願意借鏡福澤對“文明”賦與的新內容，消化吸收之後又能夠進一步超越完善其涵義，為我所用。

瞭解Civilization與文明的不同，自然能夠明白為什麼已經Civilized的人會不斷髮動侵略戰爭，進行殖民掠奪，壟斷經濟，壟斷話語，以造謠和説謊來攻擊弱化別人，奴役他人，甚至會公然以一小瓶“洗衣粉”為藉口，揮兵侵略別人的國家，使無數的無辜者家破人亡，顛沛流離，而不以為恥。多少人間的悲劇，多少種族被滅絕，都是因為Civilization沒有進一步發展成為文明所造成的。也因此，“The Clash of Civilization”是有歷史依據的，有可能會重演發生的，但“文明的衝突”則從來沒有。

閲讀弗洛伊德的書，必須讀“Civilization and Its Discontents”，才可以瞭解明白其思路邏輯。如果閲讀的是《文明及其缺憾》，必定會概念混亂，邏輯不通，浪費時間得到的是錯誤的認知。即便是以Civilization的視角來參考弗洛伊德的觀點，雖然可能在心理學方面有所啓發，但是，對人類社會的發展可能是有害的，奴役會進一步發展和“科學化”，Civilization會退化。

回到“文明”的視角，文明的存續和發展不能只發展“善”，還必須同時發展能力，要長肌肉。文明的持續發展和自保，都需要有相應的物質基礎，和更好的社會組織來支撐的。當“文明”與Civilization共存的時候，如果沒有自保的能力，是難以正常發展，甚至會被退化，或被中斷的。因為奉行“零和博弈”的Civilization富有侵略性。文明必須有能力維持自身的存在，才可以不斷發展，為人類的未來提供一個有別於Civilization的選擇。

有沒有一個更恰當的中文名詞來對應Civilization？“開化”、“半開化”？

有沒有一個更恰當的英文名詞來對應“文明”？Civilization-Pro、Civilization-Max？或者Wenming？

為了讓人們可以理解知悉一種有別於Civilization的選擇，一個有別於Civilization的名詞是必須的。

如果沒有釐清“文明”與Civilization的不同，以不同的名詞來加以區別，並給予清晰的定義，當我們談論思考社會議題時，或者在媒體上進行有關的表述和討論時，便會立即陷入一種既定雙重標準的框框，溝通無法真正被理解，也無法幫助人們對社會發展真實情況有正確的認識，無法為人類未來的發展指出正確的方向。對於我們而言，明白兩者的分別，有助於更準確地瞭解世界，更明確自己在人類發展史中所在的位置，會更瞭解“文明”的難得和珍貴。

沒有認真求知，因為相信而接受錯誤的觀念，不只影響人們對世界真實一面的認知，無法做出正確的選擇，還會在無知之中受制於人，不能自拔。上面關於“文明”的例子，再一次説明了在我們使用語言來思考問題的過程中，經常存在有“咒語化”的限制，需要小心避免。

順便説一下，希望國家能夠建立一個“｀知＇管理與支持平台＂，可以減輕我這樣的業餘學習者的求知成本，提高求知的效率。對於社會整體，如果可以降低人民求知的成本，提高知與行的效益，減少因謬誤而產生的浪費，必然可使社會的發展加速，而且因為人民知，“話語霸權＂也會不攻自破。

“文明”需要持續不斷的向前發展。