王陽明心外無物的物_風聞

以前高中哲學教科書諷刺唯心主義時很形象直觀地用了一個圖畫，畫中一個人閉着眼正在懸崖峭壁邊上邁步向前，前腳如果落下就是粉身碎骨，旁邊一行字道：只要我閉着眼就沒什麼懸崖峭壁。

這個圖畫很形象直觀地告訴老師和學生，唯物主義的“物”就是這樣具體的物，這具體的物客觀的，是不能被無視的，當然更諷刺了唯心主義者被豬油蒙了眼睛，更蒙了心，清清楚楚具體的物在那裏居然看不見，不承認，太主觀了，結果可想而知是會倒大黴的。

我相信通過這個圖畫，會讓老師和學生一下子就明白了什麼是唯物主義的“物”，更讓老師和學生看清了唯心主義者的荒謬和錯誤。

但現在我覺得這個圖畫對唯物主義的“物”的形象直觀詮釋是錯誤的，貶低了唯物主義的“物”的形而上本質，因而也就起不到諷刺唯心主義者的荒謬和錯誤。如果唯心主義者真荒謬和錯誤的如此低級，那不等着諷刺批判他自己早就完蛋了或者根本出現不了。

其實唯物主義的“物”在唯物主義的老家作為名詞是個很古老的概念，一點不具體，也不可能用形象直觀的方法去説明，現在英語一般用to be或being表示，也就是存在的意思。它的近義詞、衍生詞有很多，如實體、本質、實質、實在等，它們有一個義項是相同的，那就是和意識對立，不依賴於意識而又能被意識所感知，“存在就是被感知”就是在這個意思上用的，只不過貝克萊主教把“被感知”作為了“存在”存在的原因，因而他是主觀唯心主義的。

這個唯物主義的“物”也即存在是對所有物的極高級的概括和抽象，它已經不具有了形象，約略等於得意忘形，其實也是一個很“意識”的概念，不然就不好和意識相對了。

那這樣一個很概括和抽象的得意忘形的“物”的概念為什麼在中國又還原成無數的形形色色的具體的可以形象直觀表示的物？那這就和中國人的思維有關。

中國人一般來説很少有抽象思維，他理解不了那樣一個由所有物抽象概括出的一個很“意識”而實際上又不依賴於意識的存在，於是他就把它還原成具體的形形色色的物。

中國人認為存在就是存在於具體的空間和時間裏的物，它包括形形色色的物、大大小小的事、林林總總的現象，而不知道這些裏面還有一個據説更真實的實質、本質、本體、實在的存在，也就是唯物主義的“物”。

老子的“惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”這講的不論是物的大小、清晰與否，還都是物的形體，“精”字可能指物的狀態，而不是存在，“信”字可能指觀察到物的迴環往復，而不是指規律。高亨引《老子本義》“真即精也，信即真也，變文協韻。”這裏的“物”是具體的物，不是存在。

王陽明先生的“心外無物”直截明瞭，但這個物也一定不是存在，而是指具體的物。他説“心外無物，心外無言，心外無理，心外無義。”這物、言、理、義都是具體的，不涉及抽象概括，因而王陽明的“心外無物”的“物”也不是隻存在，他否定的只是現象，而不是存在本身。因而我們説王陽明是主觀唯心主義，和指貝克萊是主觀唯心主義不一樣。

其實拿中國哲學套西方哲學有很多時候真是方枘圓鑿，但這不能證明中國哲學就有特色。