語言承載了初民對存在的領會,推介王德峯老師的“馬克思的存在論思想研究”課程_風聞
末那识-学以养识,以识统学。(心迷法华转,心悟转法华)2022-04-29 20:02
【本文來自《知乎問題:為什麼英語語法嚴謹,而漢語語法卻不嚴謹?》評論區,標題為小編添加】
這個問題或許可以從哲學存在論層面去作一番解釋學意義上的説明:
1、語言代表、承載和記錄了初民對於“存在”的領會,對“存在”的領會不同,則語言性質不同;
2、(古)漢語(現代漢語引入了西語的語法進行了改造)是關於“存在”的語言,西語是關於“存在者”的語言;
3、對“存在”的描述是“直觀”的,所見/感/悟即所得,故而漢字是象形文字,而對“存在者”的描述是“解釋/分析”的,故其文字發展為(我相信所有古代文字可能都是象形或説形意文字)字母/注音文字;
【有一位名叫王東嶽的怪才給出個一個説法:比如説,描述漢語的象形文字“日”,見字即知其意,不需要過多的口語/注音語言上的解釋;而西語的字母文字“sun”,由於其本身是注音文字,所以要明確“sun”是什麼意思,就必須要做一番解釋,比如説“sun是太陽神居住的地方”;解釋得多了,西語於是就形成了複雜的語法結構,以去更好的解釋】
4、對於“存在者”的描述是依賴於概念/範疇的,而概念/範疇之間有一定的邏輯關係,所以對“存在者”的描述就是概念範疇的邏輯運動,而邏輯是藴含於語法之中的;
5、經過現象學革命的西方哲學,比如海德格爾的存在論哲學,其語言風格就與康德黑格爾有很大的不同了,因為他討論的是“存在”而不是“存在者”了,有點向漢語趨近的意思了;
【現象學講“本質直觀”,怎麼做呢?就是清洗或説懸置範疇,胡塞爾名之為“加括號”,我稱其為“脱衣服”,脱到“裸體”,即胡塞爾講的那個“絕對被給予的東西”,也即“純現象”——沒有被任何概念範疇所預先規定的東西,然後再重新對“純現象”再加上新的概念範疇,我名之為“穿衣服”。我對現象學的理解就是“脱衣”至“裸體”再“穿衣”。】
6、現代西方有位大哲(伽達默爾還是誰,記不清了)説(大意):漢語是真正能討論“存在”的最合適的語言,人類的思想要統一到漢語對於“存在”的領會中去,才有真正“文明”意義上的未來。
【西哲有一種討論/説法:漢語中的所有名詞在本質上都是有動詞意義的,這表示在存在論上抓住了根本性/本質性的東西。我按此意思加幾句:西語中動詞和名詞是涇渭分明的,動詞+名詞就構成了語法上的動賓結構,加上主語,就是主謂賓的語法結構了,然後複雜點的描述就是加各種定語、狀語之類的,這也就是語法了;而漢語就不需要這麼複雜的語法結構即能表意。比如説:廉頗老矣,尚能飯否?一個“飯”字,按現代經過了西方語法改造的漢語來説,是一個名詞,但在古漢語中,它既是名詞——姑且如是説,也可以做動詞。如果這句話要用西語表達,那就得遵照語法,形式上覆雜多了,用現代經過西方語法改造了的漢語來表達,就得是:廉頗已經是老年人了/廉頗已經老了,他還能吃得下青壯年時那麼多飯嗎/他的能吃下的飯的量還能跟青壯年時相比嗎?此一例,可見一斑。】
以上,是我這個努力“學哲”的“半桶水”的小學生的一點淺見,疏漏肯定多有,但或能對諸君有所啓發。
想要有更精深的理解,我推薦復旦大學王德峯老師(已退休),可以從他講的一門博士生的選修課程切入,課程叫“馬克思的存在論思想研究”,B站就有視頻(有錄音無畫面)資源。