耶穌革命 | 郭曉明_風聞

风云之声-风云之声官方账号-2022-05-23 21:33

2022-05-23

導讀

“上帝選民”心態，強取豪奪得手了就是上帝的榮耀。

文 | Xiaoming Guo 郭曉明

圖：巴洛克時期意大利古典大師圭多雷尼的作品《摩西和戒碑》，畫的是摩西從西奈山上和上帝有一個契約，並從上山拿下來一塊刻有摩西十誡的石碑。

《聖經》分兩部分：《舊約》和《新約》。什麼是《舊約》和《新約》？舊約就是和上帝的舊的契約，新約就是和上帝的新的契約。舊約是上帝和猶太人的契約。猶太人信上帝，和上帝有一個契約，就是割禮。舊約中，猶太人受上帝保佑，征服其它民族。上帝只是猶太人的保護神。新約則跨出了這個種族界限，新約是耶穌基督為人贖罪的約定，凡是信耶穌的人，無論是否是猶太人，都可以進天堂。所以，耶穌創立基督教，是一場革命，是一場反對種族主義的革命，是反對上帝僅僅保佑猶太人的革命。

《新約·加拉太書》是聖徒保羅給加拉太教會寫的信，其中第二章寫道：

2:1 過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶着提多同去。

2:2 我是奉啓示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳説。卻是背地裏對那有名望之人説的。惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。

2:3 但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。

2:4 因為有偷着引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴僕。

2:5 我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

2:6 至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼。

2:7 反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。

2:8 （那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒）

2:9 又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各，磯法，約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。

2:10 只是願意我們記念窮人。這也是我本來熱心去行的。

2:11 後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。

2:12 從雅各那裏來的人，未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。

2:13 其餘的猶太人，也都隨着他裝假。甚至連巴拿巴也隨夥裝假。

2:14 但我一看見他們行得不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法説，你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？

2:15 我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，

2:16 既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。

2:17 我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是。

2:18 我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。

2:19 我因律法就向律法死了，叫我可以向神活着。

2:20 我已經與基督同釘十字架。現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。

2:21 我不廢掉神的恩。義若是借着律法得的，基督就是徒然死了。

保羅在這裏寫的是耶穌死後的事情，基督教內部的猶太人與非猶太人的緊張關係：即福音能否傳給外邦人（非猶太人），能否傳給那些沒有行割禮和不遵守法律的人。這裏的法律當然不是指羅馬的世俗法律，而是猶太教的《法律書》，又稱《摩西五經》，即舊約的前五部書，也就是《托拉經》。托拉（Torah）是希伯來語“指南”、“方針”的意思，也翻譯為“法律”。行割禮，遵守摩西法律，是猶太人的義務，也是猶太人享上帝庇護的契約。外邦人沒有這個特權和義務，是否也受上帝保佑？保羅説，只要信耶穌基督，就是基督徒，不必行割禮，不必是猶太人，也不必遵守舊約的法律。在這個“唯一的上帝”是否只是猶太人的上帝這個問題上，新約是對舊約的革命。

保羅在《加拉太書》第五章寫道：

5:1 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。

5:2 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。

5:3 我再指着凡受割禮的人確實地説，他是欠着行全律法的債。

5:4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。

5:5 我們靠着聖靈，憑着信心，等候所盼望的義。

5:6 原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效。惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效。

5:7 你們向來跑得好。有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？

5:8 這樣的勸導，不是出於那召你們的。

5:9 一點面酵能使全團都發起來。

5:10 我在主裏很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。

5:11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。

5:12 恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。

5:13 弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會。總要用愛心互相服事。

5:14 因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。

5:15 你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。

5:16 我説，你們當順着聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。

5:17 因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。

5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。

5:19 情欲的事，都是顯而易見的。就如奸淫，污穢，邪蕩，

5:20 拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，

5:21 嫉妒，（有古卷在此有兇殺二字）醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。

5:22 聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，

5:23 温柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。

5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。

5:25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。

5:26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

保羅寫的就是基督教廢除了舊約，新約就是信耶穌。聖靈就是耶穌，這是基督教三位一體的教義，上帝，耶穌，聖靈三位一體。保羅這封信就是廢除了舊約，確立了新約。即不僅猶太人有信奉上帝的特權，非猶太人也可以追隨耶穌信奉上帝。《新約》耶穌反對摩西十誡最經典的一個故事就是耶穌與一個犯有姦淫罪的婦人的故事。有人把這個姦淫的婦人抓到耶穌那裏，按照摩西十誡，犯下淫亂罪當被石刑砸死。那些人就是要看耶穌能否遵守摩西十誡，是否對那婦女用石刑。耶穌説，誰心中從來沒有男女邪念的人可以對這婦人扔石頭，結果沒有人扔石頭，最後這羣人一個人接着一個人離開了，剩下耶穌和那個婦人兩個人，耶穌也沒有扔石頭去砸那個婦人。

《馬太福音》第28章寫道：

28:16 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。

28:17 他們見了耶穌就拜他。然而還有人疑惑。

28:18 耶穌進前來，對他們説，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。

28:19 所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。

“萬民”在英文《聖經》中作“all people”，包含了猶太人和非猶太人。耶穌要把基督教傳給所有人，不限於猶太人。

在舊約中，上帝開始只是亞伯蘭一個部落的狹隘的保護神。如《舊約·創世紀》第12章中講到：

12:1 耶和華對亞伯蘭説，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。

12:2 我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。

12:3 為你祝福的，我必賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。

12:4 亞伯蘭就照着耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。

12:5 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。

12:6 亞伯蘭經過那地，到了示劍地方，摩利橡樹那裏。那時迦南人住在那地。

12:7 耶和華向亞伯蘭顯現，説，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。

12:8 從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。

12:9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

12:10 那地遭遇飢荒。因飢荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。

12:11 將近埃及，就對他妻子撒萊説，我知道你是容貌俊美的婦人。

12:12 埃及人看見你必説，這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。

12:13 求你説，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。

12:14 及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。

12:15 法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。

12:16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛，羊，駱駝，公驢，母驢，僕婢。

12:17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。

12:18 法老就召了亞伯蘭來，説，你這向我作的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？

12:19 為什麼説她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧。

12:20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。

圖：法國新古典主義畫派大師詹姆斯·提索的水彩畫《亞伯蘭與撒萊商議》，畫的就是《創世紀》十二章11-13句的故事。畫中這一對看上去像是夫妻呢？還是兄妹呢？還是父女呢？還是爺孫女呢？畫中兩人年齡，確實符合《聖經》文字記載的年齡。

《舊約》不僅僅是猶太教的經典，也是基督教的經典。《摩西五經》不僅僅是猶太教的核心，也是基督教的核心，耶穌革命僅僅是把上帝保佑猶太人部落擴展為上帝保佑所有信耶穌的人，無論是否是猶太人。讀者只要瀏覽一下《舊約》，就明白基督教是一個功利主義的宗教。比如上帝保佑亞伯蘭，不是因為亞伯蘭又什麼才幹和德行，而是亞伯蘭對上帝有信念。《創世紀》十二章講的是上帝只保佑亞伯蘭。埃及法老其實沒有做錯什麼事情，他善良的收留了因為饑荒逃難而來的亞伯蘭一家，並與亞伯蘭一家結為秦晉之好。只因為亞伯蘭隱瞞了撒萊是他妻子的緣故，上帝懲罰了法老，讓亞伯蘭一家捲走了法老一大筆財產。埃及法老拯救了亞伯蘭部落，亞伯蘭部落因為饑荒逃難到埃及得到法老的救濟，按人類良心亞伯蘭部落應該感恩。但是上帝並沒有主持公理和正義，而是亞伯蘭恩將仇報，坑了法老一筆財產。上帝為什麼不在法老娶撒萊之前告訴他那是亞伯蘭的妻子呢，而要在他娶了撒萊之後才告訴他並懲罰他呢？這就是亞伯蘭和上帝合謀，不僅不感謝埃及法老的善行，而且還要羞辱埃及法老，剝奪了他的一部分財產，還得法老低三下四地討好他們。

筆者和西人交往時，往往會發生爭論。開始他們會以民主人權之類表示他們高尚中國人沒有素質等。講到鴉片戰爭帝國主義侵略欺負中國的時候，他們就會不假思索地羞辱中國，説中國是loser，説中國弱活該，中國文明弱，西方文明強，就是西方政治制度優越，完全不講公理正義，沒有任何人類良心的內疚。筆者遇到幾次類似的情況，可以説是受到文化衝擊。看看《舊約》中亞伯蘭和上帝合謀的行徑，看看他們怎麼剝奪了法老的財產還羞辱他，就可以明白這是基督教文化，是“上帝選民”心態，強取豪奪得手了就是上帝的榮耀。不要以為這僅僅是個別人的行為，這種行為國際政治中屢見不鮮。如美國以大規模殺傷武器的謊言入侵伊拉克，美國國民整體戰前一致支持入侵，謊言被揭穿以後，美國國民整體心理依然認為美國高尚伊拉克活該，認為美國偉大到能夠民主透明的把謊言公之於眾，比伊拉克這種專制國家高尚得多。北約轟炸利比亞，西方至今認為是維護西方價值，是西方正義高尚，把非洲一個人類發展指數最高的國家轟炸回奴隸貿易的落後社會。西方帝國主義和殖民主義在亞非拉犯下了不可饒恕的種族屠殺罪和反人類罪，但西方國家至今沒有任何內疚，還經常懷舊殖民亞非拉時候的征服世界的榮耀。讀者自己可以體會一下，西方這種社會心理，與《舊約》中上帝選民凌駕於其它民族之上的思維模式是否如出一轍？以其能強取豪奪得手而沾沾自喜，並強詞奪理地認為那是因為他們的信仰真實而高尚。

猶太教、基督教和伊斯蘭教都信奉一個唯一的上帝，這個上帝就是保佑亞伯蘭的上帝。這個上帝希伯來語稱之為耶和華，阿拉伯語稱之為阿拉，英語稱之為God。這個上帝在創世紀中很長一段時間只保佑一個部落，就是亞伯蘭部落。依照《創世紀》記載，這個上帝在在亞伯蘭死後只保佑亞伯蘭的次子以撒，不保佑其長子伊斯邁爾。每傳一代，上帝只保佑其中一支，直到摩西創造了猶太民族，上帝才只保佑猶太民族，即十二部落。

《創世紀》第十二章奠定了“上帝選民”的概念。世界上各民族，順上帝選民者倡，逆上帝選民者亡，這在《創世紀》第十二章第3句講的很清楚，上帝的詛咒是災難性的、毀滅性的，如發洪水，這句話實際上就是順亞伯蘭者倡，逆亞伯蘭者亡。上帝主宰世界的信仰就變成了世俗世界裏的“上帝選民”主宰世界。當然，每個人對《舊約》的解釋不一樣。基督教有4萬5千多教派，即《聖經》有超過4萬5千種解釋。本文的解釋，完全根據字面上的直接解釋，耶穌革命雖然把信奉上帝的特權擴展到猶太民族以外，但並沒有破除上帝選民這個特權，上帝選民的教義成為西方白人至上統治世界的教理，過去幾百年基督教文明的帝國主義和殖民主義就是實施“上帝選民”教理的佐證。

圖：2020年美國白人警察跪壓黑人佛洛依德脖頸致死，引發全美大規模示威，導致美國兩百多城市實行宵禁。時任美國總統到教堂莊嚴的舉起了《聖經》，指令警察加強鎮壓抗議的力度。這幅圖最能註解“上帝選民”的含義，它幾乎等同於白人至上種族主義。

《創世紀》第十二章講的不是公理，不是正義，而是權力與財富，就是利益優先的教義。基督教是一個信奉權力與財產的宗教，不是信奉公理與正義的宗教。兩千年來，猶太教、基督教和伊斯蘭教征戰連綿不斷，就是爭的到底誰是上帝選民，誰有權力支配財富。基督教的天主教、新教和東正教也征戰連綿，本質就是爭誰是上帝的選民，誰有權力支配財富。只不過今天不叫上帝了，而叫做“民主、自由和人權”，誰有了“民主、自由和人權”的話語權和敍事權，誰就可以挾天子以令諸侯，就可以為國家利益肆意侵犯他國主權，顛覆它國政權，轟炸、入侵、佔領他國。

《創世紀》第二十章：

20:1 亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。

20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。

20:3 但夜間神來在夢中對亞比米勒説，你是個死人哪，因為你取了那女人來。她原是別人的妻子。

20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他説，主阿，連有義的國，你也要毀滅嗎？

20:5 那人豈不是自己對我説，她是我的妹子嗎？就是女人也自己説，他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。

20:6 神在夢中對他説，我知道你作這事是心中正直。我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

20:7 現在你把這人的妻子歸還他。因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。

20:8 亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都説給他們聽，他們都甚懼怕。

20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他説，你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你，你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏。你向我行不當行的事了。

20:10 亞比米勒又對亞伯拉罕説，你見了什麼才作這事呢？

20:11 亞伯拉罕説，我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。

20:12 況且她也實在是我的妹子。她與我是同父異母，後來作了我的妻子。

20:13 當神叫我離開父家，飄流在外的時候，我對她説，我們無論走到什麼地方，你可以對人説，他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。

20:14 亞比米勒把牛，羊，僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。

20:15 亞比米勒又説，看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住。

20:16 又對撒拉説，我給你哥哥一千銀子，作為你在合家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人面前沒有不是了。

20:17 亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。

20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

亞伯拉罕呀，埃及法老那事情你是經歷過的，上帝在保佑你，以上帝的神力，亞比米勒沒有能力殺了你娶撒萊，為什麼還要撒謊？這一章和十二章是一樣的故事，亞伯拉罕就是亞伯蘭，是上帝要亞伯蘭成為眾國之父改名為亞伯拉罕。亞伯拉罕故伎重演，刻意隱瞞撒萊是其妻子的事實，借用上帝的法力，再次奪權了別人的土地和財產。這在《舊約》中不是孤立的個案，而是反反覆覆出現的事例，即上帝選民不依靠才能和道德，而是依靠上帝的神蹟，剝奪其它民族的生命和財產。他們的所謂“正義”，就是我信我的上帝，所以就是正義，因為我的上帝是唯一真神。一神教“因信稱義”，是一種自我合理化其利己行為的心理暗示，以解脱他們對其自身損人利己行為的人類良心的內疚感。

《創世紀》第26章：

26:1 在亞伯拉罕的日子，那地有一次飢荒。這時又有飢荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。

26:2 耶和華向以撒顯現，説，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

26:3 你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。

26:4 我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福

26:5 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令，律例，法度。

26:6 以撒就住在基拉耳。

26:7 那地方的人問到他的妻子，他便説，那是我的妹子。原來他怕説，是我的妻子。他心裏想，恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。

26:8 他在那裏住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗户裏往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。

26:9 亞比米勒召了以撒來，對他説，她實在是你的妻子，你怎麼説她是你的妹子。以撒説，我心裏想，恐怕我因她而死。

26:10 亞比米勒説，你向我們作的是什麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏。

26:11 於是亞比米勒曉諭眾民説，凡沾着這個人，或是他妻子的，定要把他治死。

26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

26:13 他就昌大，日增月盛，成了大富户。

26:14 他有羊羣牛羣，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。

26:15 當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。

26:16 亞比米勒對以撒説，你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。

26:17 以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。

以撒是亞伯拉罕的兒子。和亞伯拉罕一樣，明明是饑荒逃投奔亞比米勒，不感恩報德，而是耍手段，先騙亞比米勒娶了他的妻子，然後再威脅亞比米勒捲走他的財產，事後反倒變成的亞比米勒的不是了。把妻子嫁給別人是怎麼行為？很體面嗎？一而再再而三第反覆宣示，是宣揚正義和公理嗎？為了財產利益可以不要臉地無恥欺騙，得手後則以其欺騙成功而顯示其優越感。美國民眾就有這種“上帝選民”的社會心理。特朗普競選時説自己富有而幾乎不用交税，美國選民就喜歡他呀，他有本事斂財，就選他為美國優先吧。

《舊約·約書亞記》第一章寫道：

1:1 耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，説，

1:2 我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。

1:3 凡你們腳掌所踏之地，我都照着我所應許摩西的話賜給你們了。

1:4 從曠野，和這利巴嫩，直到伯拉大河。赫人的全地。又到大海日落之處。都要作你們的境界。

《舊約·約書亞記》第六章還寫道：

6:15 第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次。惟獨這日把城繞了七次。

6:16 到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓説，呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了。

6:17 這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。

6:18 至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。

6:19 惟有金子，銀子，和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。

6:20 於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。

6:21 又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。

6:22 約書亞吩咐窺探地的兩個人説，你們進那妓女的家，照着你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裏帶出來。

《舊約·約書亞記》講的，就是耶和華把約旦河以西直到海邊的地方，即迦南，許給了猶太人，於是猶太人渡過約旦河，屠殺了迦南所有的人，只保留了一個妓女一家人，因為那個妓女幫助過兩個猶太人偵探。猶太人在迦南種族屠殺，佔領了迦南，只因為是上帝的意願。這個上帝是為了猶太人功利的上帝，而不是公平正義的上帝。

《約書亞記》講的約旦河到海邊這塊地方，就是巴勒斯坦。1880年的巴勒斯坦由奧斯曼帝國內耶路撒冷和貝魯特兩個轄區構成，包括今天的以色列、加沙地帶和西岸。1880年，這裏有2.5萬猶太人和45萬阿拉伯人。即僅有5%的猶太人。後來巴勒斯坦人不斷接納全世界的猶太人，因為猶太人在歐洲近千年都受迫害。這和《創世紀》第十二章中講的埃及法老接納逃難的亞伯蘭部落有點類似。1890年巴勒斯坦猶太人增加到4.3萬，占人口8%；1914年9.4萬，佔14%；1931年17.5萬，佔17%；1947年63萬，佔32%。1948年5月14日，猶太人在巴勒斯坦建立了以色列國。1967年以色列軍隊擊敗多國阿拉伯軍隊，進入耶路撒冷老城，回到哭牆祈禱。那一年，以色列軍隊把大量阿拉伯人驅逐出耶路撒冷，使得耶路撒冷猶太人比例佔四分之三，人口比例就是耶路撒冷城市規劃的主要目標，目標是猶太人和阿拉伯人比例為七比三。2010年以色列發出警告，耶路撒冷猶太人和阿拉伯人的比例降到了六比四。為了維持種族人口比例，每逢以色列選舉，歐美猶太人都飛回以色列投票。

從1881年至1913年，有5千也門猶太人移民到巴勒斯坦。1911年，定居在巴勒斯坦的猶太人到也門招募猶太人勞工，要這些猶太人勞工移民巴勒斯坦定居，取代農場中的阿拉伯人勞工。1909年，定居在巴勒斯坦的猶太人就組織自己的武裝保安，不要巴勒斯坦警察干預他們的定居點，也不靠外國領館保護。猶太復國主義的政策就是購買土地和移民定居。1901年他們就制定了土地政策，由猶太復國基金購買的土地不得轉賣給非猶太人，不得給非猶太人耕種。其後他們在全世界猶太人社團中宣傳他們的復國戰略，全球大量猶太資本湧入巴勒斯坦購買土地，並引入了最先進的西方農業技術經營這些土地。與土地購買同步的，是激勵已經定居巴勒斯坦的猶太人多生孩子，激勵全世界猶太人移民到巴勒斯坦。

今天，巴勒斯坦人被種族隔離在加沙地帶和西岸兩個地方，以色列人還不斷蠶食西岸，猶太人正在按照《約書亞記》的劇本在現代重演猶太人佔領迦南。

上邊這幅油畫是丹麥學院派畫家卡爾·布洛赫1877年的作品《山巔佈道》，畫的是耶穌在山上佈道。耶穌在山上佈道講了些什麼呢？《新約·馬太書》這樣記載：

5:1 耶穌看見這許多的人、就上了山、既已坐下、門徒到他跟前來。

5:2 他就開口教訓他們説、

5:3 虛心的人有福了．因為天國是他們的。

5:4 哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。

5:5 温柔的人有福了．因為他們必承受地土。

5:6 飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。

5:7 憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。

5:8 清心的人有福了．因為他們必得見神。

5:9 使人和睦的人有福了．因為他們必稱為神的兒子。

5:10 為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。

《新約》幾部福音書都有記載山巔佈道之事，各書敍述有所差異，但核心就是這“八祝福”（Beatitudes）。

上圖為80號高速公路懷俄明州松崖和平聖母祠前的八福碑，碑上銘刻着《新約·馬太書》5:3-11字句。

耶穌山巔佈道是一場革命，一場宗教革命，革了種族主義的命。《舊約》中上帝只庇護一個部落，一個種族，《舊約》中的上帝是種族主義的上帝，到了耶穌這裏，上帝變成了非種族主義的上帝。虛心的人有福了，無論什麼種族。哀慟的人有福了，無論什麼種族。温柔的人有福了，無論怎麼什麼種族。使人和睦的人有福了，這個有福根據的是公理，不是種族。

但是，耶穌革命也是不徹底的。他祝福窮人，但許諾的是天國。和無異於讓窮人逆來順受，安於現狀。他也祝福有義之人，基督教的“義”是因信稱“義”，就是信耶穌，就是信教。這不僅給權貴留了後門，權貴們只要説他們信耶穌，就可以安享富貴榮華。而且，還是給上帝選民有保留了稱霸世界的特權。

《舊約·申命記》14:2 因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你特作自己的子民。明確寫下了“選民”概念。

“上帝選民”的概念是今天美國霸權的政治文化基礎。牛津文獻的“美國特殊論”（https://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780199827251/obo-9780199827251-0176.xml）詞條就明確指出美國特殊論源於“上帝選民。”

著名學者亨廷頓寫下了《文明衝突論》一書，寫了他構造的世界格局的理論框架。那麼，在這個理論框架下美國該怎麼辦呢？因此，他又寫了《我們是誰》一書，解釋美國人身份認同，也就是文明認同的問題。他在書中寫道：17 和 18 世紀的美國人定義了他們在聖經中的新世界的使命。他們是“上帝的選民”，在在曠野中為上帝辦事，創造了“新以色列”或“新耶路撒冷”，而美國顯然是這個“應許之地”。美國是一個“新天堂和一個新的地球，正義的家園，上帝的國度”。美國的定居點正如伯克維奇所説，被賦予了所有情感、精神和宗教追求的智力吸引力。

這種神聖使命感很容易擴展到美國作為“救世主國”是新世紀“有遠見的共和國。” “應許之地”，《舊約》中猶太人就是在上帝給他們的應許之地屠殺了迦南人佔領了他們的土地。清教徒在歐洲受到宗教迫害，乘五月花號來的北美這片“應許之地”，美洲原住民接濟了他們，教會他們熟悉北美氣候，教會他們在北美生活。可以説，北美原住民是逃難而來的清教徒的救民恩人。但這和埃及法老救助了亞伯蘭部落一樣，而且更慘，因為這是“應許之地，和迦南是“應許之地”一樣，歐洲殖民者屠殺了美洲原住民建立了美國這個新耶路撒冷新以色列國。美國感恩節，歐洲殖民者後裔感恩上帝的應許，感恩上帝給了他們這塊“應許之地”。這就是為什麼科學最發達的美國信基督教教會最多，去教會做禮拜的人最多。

亨廷頓探索美國身份認同的論述，和牛津文獻詞條的“美國特殊論”相印證，就是美國作為“山巔城市”為世界仰望，世界將經過美國這個被上帝選擇的國度而被解救。這就是美國奉行特殊主義，奉行雙重標準，在國際政治中實行霸權政治的宗教文化基礎。因為根據《舊約》，作為上帝選擇的國度，美國對世界沒有任何道德義務，但卻可以高高在上，索取上帝應許給他們的利益。

讀《舊約》和讀《新約》有完全不同的感受。讀《新約》可以感受到耶穌的革命精神。美國崇尚基督教，美國基督教教會最多，應該是為了美國霸權服務的。耶穌是一個為了窮人翻身的革命家。他創立的基督教，後來被康斯坦丁大帝定位國教，為帝國統治服務。可以想象，耶穌當年反對《舊約》的精神，在基督教成為帝國國教以後，被篡改成帝國統治的思想工具。公元312年康斯坦丁奪得權位，他相信是耶穌幫他打贏了米里維安橋戰役，因此他登基後313年宣佈基督教為合法宗教。325年康斯坦丁大帝把基督教所有主教都召集到陪都尼西亞，召開第一屆普世教會理事會，廢除一切其它基督教流派，官方勘定基督教正統教義，自那時候起基督教教義就成為羅馬帝國上層建築。379年羅馬狄奧多西皇帝宣佈基督教為唯一宗教，取締了所有其它宗教，並開了第二屆基督教普世理事會修訂教義。其後一千年，開多次基督教普世理事會，不斷修訂《聖經》和教義，直到1642年最終完善了基督教三位一體教義。但是，民間一直有非議這個基督教教義的聲音。例如，小説《達芬奇密碼》説的就是民間傳説，按照《達芬奇密碼》的説法，耶穌革命時期有許多信徒，他們記錄是耶穌事蹟，被官方篩選很多沒有錄入《聖經·新約》，而且，《達芬奇密碼》説耶穌把基督教傳給了他的妻子抹大拉的瑪麗亞。這個抹大拉的瑪麗亞就是達芬奇名畫《最後的晚餐》畫中耶穌右手邊那位，讀者不妨看看那副畫，那位果然是位女姓，而且服飾色彩與耶穌恰成鏡像，達芬奇這樣的名畫家，畫畫那麼認真，當然不會發生被使徒畫成女性的錯誤。抹大拉的瑪麗亞就是把耶穌屍體從十字架上放下來，為耶穌收屍的那位，也是三天後去看耶穌墳墓，發現墳墓的空的，耶穌屍體已經不見了的那位。這種在基督教遭受羅馬恐怖鎮壓的局勢下，能去收屍且去探視墳墓的，當然是耶穌至親的親人的行為。耶穌被釘上十字架的時候，是眾叛親離，所有門徒都拒絕承認是耶穌的信徒，只有抹大拉的瑪麗亞最勇敢的自始至終追隨耶穌。

今天的《新約》包含27部書。其中4部記載耶穌言行的書，稱為福音書。1部為使徒行書，記載基督教成立過程使徒的所作所為。另有14部是使徒保羅的書信，7部其它使徒的書信和一部啓示錄。啓示錄是備受爭議的文字，很多教會不承認其可靠性。《新約》形成經歷了上千年的修訂和增刪。如今知道的沒有收錄到《新約》裏的福音書有上百部，被稱為民間福音書，有些是當時一些基督教會流行的，後來被普世理事會強行禁止的福音書。使徒書也一樣，如今《新約》只有一部使徒書，而民間流傳或者已經遺失的使徒書也有二十部左右。耶穌革命的歷史，究竟多少被保留到了《新約》裏？這是存疑的問題。窮人革命果實被統治者推崇？這其中多少耶穌本意被篡改了就不得而知了。

圖：多倫多聖保羅教堂前面的抹大拉的瑪利亞抱着耶穌屍體的塑像。

《聖經》從希伯來文翻譯成拉丁文，再翻譯成英文，其中被歷朝統治者通過基督教普世理事會勘定修改，其文字和教義都屈服於統治者的意志，不可能完全符合耶穌原本的思想。耶穌本來就是革《舊約》的命的，如今基督教不僅保留《舊約》，而且把《舊約》的《摩西五經》依然是基督教的核心內容，也是基督教文明帝國擴張殖民全球的政治文化基礎。

朝鮮戰爭結束後，世界進入了冷戰時期。為了確實美國帝國主義的權威，1954年美國國會通過了國旗法的修正案，在官員就職的效忠誓詞中添加了“one country, under God”一句，以塑造美國“上帝選民”的國民身份，建立美國稱霸全球的合法性文化。1956年，美國國會又通過法案，把美元上的座右銘“脱穎而出”的拉丁文E pluribus unum改為“我們信任上帝”的英文in God We Trust。這給美國人以“上帝選民”的身份，其後美國肆意武裝干涉亞非拉國家，顛覆其它國家政權，其行事和《舊約》中的“上帝選民”一樣，以欺騙和暴力手段剝奪其它國家人民的生命和財產，而且感覺良好，感覺受到上帝庇護了，高尚而榮耀。連亨廷頓給出的解決《文明衝突》問題的藥方，也是重塑美國“上帝選民”的身份，以維持其霸權地位。

耶穌革命以新約取代舊約，但今天的基督教不僅保留了舊約核心內容，而且在國際政治中，貫徹了《舊約》上帝選民壟斷道德話語權，壟斷暴力，以壓迫異族的手段攫取物質利益的核心思想。