答觀世事如棋： “‘給我一個支點，我能撬動整個地球’”的科學與否_風聞

      “觀世事如棋”先生 在《看看我們的教科書都是怎麼吹捧亞里士多德華盛頓愛迪生的……》一文中的回帖我有不同的看法。因回帖字數有限制，故在此作答，以正視聽：

    “‘給我一個支點，我能撬動整個地球’”這句話理論上是講得通的，因為它符合牛頓力學的原理。只是從工程角度上講，人類無法實現。所以，張雙南教授説：“關於“科學”的概念，中國古代沒有”。因此不管你多麼噁心，中國古代確實沒有科學體系只有發現。而牛頓力學在宏觀世界是正確的。只是在重力的概念上與相對論的解釋略有不同。儘管如此，在宏觀世界的物理現象中，“重力”的概念仍然可以使用。

      從地心説——日心説——現代宇宙觀，是西方科學世界觀演化的完整過程。在每個階段人類所獲得的證據都證明其理論是正確的。之所以人類能有今天的宇宙觀，就在於不斷地有新的疑惑和新的證據發現而退房了原來的世界觀。關於這個歷史演進過程你可以看看德威特教授的相關著作——他詳盡的告訴了人們：人類關於科學的那些事實和謬誤。

      關於中國古代科學的問題，陳嘉映先生在其《中西思想文化源流的若干差異》講到：

      我簡短地談一下歷史上出現的中西文化比較。文化比較作為一個概念雖然比較新，但回過頭去看，可以説人們早就在1000年前、2000年前就開始做文化比較。中國比較早的時候的文化比較一般是用“夷夏之辨”這樣的説法來進行的。什麼是華夏文化，什麼是蠻夷？某種意義上蠻夷就是沒文化，華夏就是有文化，文化就是用華夏去化蠻夷。一般説來在鴉片戰爭之前漫長的中國歷史上，基本上中國人都認為中華文明、華夏文化是文化，是最高的文化，最好的文化。　 

　　 西方不完全是這樣。比如希臘人也跟中國的古人一樣，把自己看作是文明人，把周邊的民族看作是barbarians。但是比如希羅多德（西方第一部歷史著作的作者），他在《歷史》，也叫《希波戰爭史》這本書裏頭，也説到希臘的文明、文化是最好的，但是他這個最好很大程度是在跟別的文化比較了之後得出的。這跟中國有點不一樣，中國人不是在比較了之後覺得自己的文化是最好的，而根本就是把中國文化是最好的當做不言自明的，當然這種心態和看法，最近一個半世紀以來強烈地改變了。

        “公民”這個西方歷史中的因素，貫穿希臘直到現代，但中國沒有這個概念。即使今天，如果你要檢查中國人的政治意識，會發現仍然特別缺乏公民意識。我這樣説不是貶義，並不是説缺乏公民意識中國人的生活就沒有了保障，西方就有保障。西方人有時候有保障，有時候沒有。翻開歷史我們會看到，中國歷史上充滿了殘酷的壓迫、剝削、殘殺，但是歐洲也一樣，歷史上都是有那麼多殘酷。我們沒有公民概念，對應地，中國有所謂民本思想。人民生活的保障，不是通過伸張權利，而是通過以民為本的傳統思想，例如官員和士人為民請命之類。民本思想在歐洲不見得沒有，但近代以前，一直不佔主流。

      民本思想和中國獨特的政治結構有關係。簡短説，這個政治結構就是，中國有士和士大夫的階級，這個階級在歐洲從來沒有出現過，最多有什麼東西跟它有一點兒相像。士的歷史，我們有籍可查是從孔子開始，緊接着是墨子，之後是儒墨兩家，然後是諸子百家。到秦漢之後，士的地位經歷了一個巨大的轉變。

       士可以分成兩種。一種只是統治者的工具，他們富有理性，但這個理性，相當於韋伯所説的工具理性。比如説我有一個小縣城，不願封給我的宗族，但還是需要有一個人去管理，我就在士裏選一個能幹的去管理。另外一種士是像孔子、墨子、孟子這些人所提倡的，他們認為士不光是給統治者幹事，士還有一個使命，這個使命後來叫做“道統”。道統的源頭是三代的治道。傳説中三代好得不得了，統治者都是合乎道的，因此就是治統和道統的合一。後來亂掉了，治統和道統分開了，權力和道統分開了，皇帝是權力的源泉，而三代的完美統治方式是通過“道統”、通過士傳承下來的。這時候，士只有一個可能的僱主，因此喪失了獨立性，似乎只能依賴於皇權，但這種道統的意識形態給了士大夫階層某種獨立意識，他們並不只是皇帝的辦事員，他們有某種獨立的訴求——道統。構成道統的核心價值，就是民本。    

       西方從古希臘開始就有一種非常獨特的精神，這種精神就是純粹智性的追求，對無關利害的真理的追求。有很多例子。比如有一個關於阿基米德的傳説，講羅馬人攻佔敍拉古，阿基米德正在沙盤上畫一個圓，羅馬士兵打進來的時候，他護住沙盤，説“不要動我的圓！”這個故事不管是不是真的，都只有在希臘傳統中才會有，在西方傳統中才會有。中國雖然也一直有人捨生取義、殺身成仁，比如崔杼殺了齊國國君，齊國的太史兄弟幾位一個接一個甘願殺頭也非要紀錄這件事，非要寫下“崔杼弒莊公”這幾個字。但是隻有希臘傳統的人才會為一個“圓”捨生取義，著名的例子是布魯諾，在火刑柱上還堅持地球繞着太陽旋轉。這些故事體現了西方人的純智性追求，而這種追求在很大程度上就是理論能夠得以發展的一個源頭。

　　 中國文化傳統不像西方傳統中那樣富於純智性追求，不是説中國人沒有理性精神，中國人不科學。我想説中國在“理性”這個詞的一般意義上不比西方人缺少理性。我剛才講到中國人跟歐洲人有很多共同點，重理性就是一個突出的共同點。要説，歐洲還有宗教，還有長期的中世紀等等，不如説中國人是更加重理性的。中國人當然更不缺聰明和技術，在兩千年中中國的技術不説比歐洲更發達，至少是不差。但是中國人始終沒有理論興趣，中國人的理論都是鬧着玩的，不但歷史上是這樣，到今天也是這樣，從陰陽五行理論到宋明新儒學的理論，一直到今天高喊的理論創新，沒有當過真。中國人在理論建設上是最沒有成就的。我們這一兩代人給世界文明增添了什麼我不知道，但是你要問理論，我敢説的確是沒有增添什麼。人家有一個人類學理論、社會學理論，我們去做田野研究，給人家的理論作例證。

     注：

     1、觀世事如棋的回帖：https://user.guancha.cn/main/content?id=779094&s=zwyess

     2、理查德·德威特：《世界觀——現代人必須要懂的科學哲學和科學史》 機械工業出版社

     3、陳嘉映：《中西思想文化源流的若干差異》中國問題   北京大學中國研究院