勝者就是真理？這屬於是典型的表層邏輯，而且是極為粗淺的_風聞

【本文由“甲午”推薦，來自《中美其實都沒錯，這只是路線之爭，勝者就是真理，核心是是非觀而已。》評論區，標題為小編添加】

回覆太長，分兩段來發，還望小編審核後一起放出，避免閲讀不便，後續我會單獨整理成文：

來盤一盤這種歷史虛無主義的邏輯問題。

首先，勝者就是真理，屬於典型的表層邏輯，而且是極為粗淺的。

對此我從兩個點來進行反駁：

1.對於勝利的評判是有着時間尺度的：

百米長跑，可能前十米你比我跑得快，也可能你前九十米都比我跑得快，但我最終反超了你。如果我們只截取前十米甚至前九十米的時間來評判勝負，那得出的結果自然與我們完整考慮跑完一百米的時間相比是有差異的。

又比如，美利堅二戰之後贏麻了，但究其歷史也不過幾十年，建國史也不過兩百年，你選擇幾十年的時間長度，他當然贏麻，但如果用五百年甚至一千年的時間尺度來看呢？

而當下美利堅走衰，恰恰處於我所説的這個更大的時間尺度上，用五百年的時間尺度來看，美利堅未必是文明競爭的勝者，這也是我個人的觀點。

而中華文明歷經五千年的洗禮，如今依然能夠煥發強烈的生命力，且處於明顯的上升期，這恰恰説明我們的“勝利”是更經得起大時間尺度的考驗的。

將兩百年之勝放到人類漫長的文明史中，不過是須臾的閃耀，甚至是巨大波動中截取的一個微小的上升段，就此將其與中華文明長久之穩勝相提並論，這是不恰當。

對於“判斷”二字來説，觀大局者，看百年，觀小局者，看十年，觀小布爾喬亞者，可能就純粹看心情了。

至於作者是那種段位，請對號入座。

2. 勝負必有邏輯，理念入局表達：

如果xx路線優於xx路線是一種理念的表達，那麼理念的表達絕對不是像作者所説的那麼虛空。這種虛空體現為，不結合時空背景，對兩者之間於此背景下的優劣做出一種**“偶然性”**的判斷。就彷彿大家都是五五開，大家在玩決鬥，玩心跳，在賭博，反正你贏了就是你贏了而已，這背後的邏輯完全不用分析。

理念脱離局不可準確表達，這素來是我的核心觀點。這場路線之爭為何會最終傾向於東方而不是西方？這本身就是與“百年未有之大變局”這種特定環境相結合所產生的結果。其中固然有一些偶然性，比如911事件，但更多的是一種必然性，即西方這種殖民的、掠奪式、奴隸制的全球體系是不得人心的，其中也有資本主義其內在演化邏輯一定會催生不可調和的社會矛盾這一因素，即財富的兩極分化（基於技術進步下的就業波動萎縮等多重因素，這點以前的文章也論述過）。

馬克思敏鋭地洞察到資本主義社會的不可持續性，如果用中國道家的思想去理解，則是資本主義所帶來的資本增值，本身是一個不斷消耗的過程。而消耗必須與藴藏相輔相成，消耗與藴藏互為陰陽，維持相互轉換才能促成生生不息的循環。

就近代人類文明的發展來看，西方文明中極端掠奪擴張的那部分，從客觀上促進了人類文明的發展，這也是其在五百年其近現代這個局裏得勢的關鍵。但消耗不可能無止盡，當擴張帶來的消耗嚴重地破壞了文明的生態面，使得其無法持續，那麼歷史的大勢自然會轉到更利於“修復擴張帶來的損傷”的東方之天人合一的文明一側來，這也是東方得勢的一個重要因素。

當然，擴張與藴藏本質上存在於任何人類文明形態中，這是普世的，只不過西方近代對於擴張的表達更極端，東方文明呢對藴藏的表達更穩健。擴張與藴藏與東方文明中天人合一的那部分，本身是互為陰陽的兩個東西。地理大發現所帶來的全球一體化，技術革命，本質上是放大了消耗的過程，強化了陽，在那個歷史階段，有其進步意義，故而西方得勢；而資本主義發展到巔峯，過度消耗資源，在全球造成兩極分化，是消耗到了極致，物極必反，則轉而向東方文明中對於生態理念的那部分，強化陰。故此時，西方失勢，東方得勢。

消耗與藴藏的陰陽交替，是本質規律，也高度符合熵增定律，可以類比到生活的方方面面，大到文明興衰，小到錢包與648的博弈，賢者模式的到來，這就是大道存於萬物的體現。

由於近代對於擴張的瘋狂，使得西方文明在以其源生思維面對生態文明時，表現得不夠成熟，所以就出現了不少類似於“環保女孩”這種政治化的身份政治運動。

當然，就我在歐洲那麼多年的感受，老歐洲還是挺生態的，**西方文明真正的癌癥結點，還是在美利堅這個高度反生態的文明形式上。**因此，當代西方的失勢，又必然從美利堅的飄開始。

後美利堅時代，中華文明完全可以跟老歐洲攜手一起重建屬於全人類的生態文明。因此我也一直強調**“戲雕”**，而非把西方文明一杆子打死，這種一刀切的打死其實想想也是不現實的，畢竟西方文明裏有癌細胞，也有正常細胞。而清楚癌細胞並不是我們某個人的主觀意願所決定的，而是歷史的趨勢所決定的。

上述是比較籠統的描述。如果再具體一點的話，那麼美利堅這種高度依賴外部輸血的生存模式，本身就是極度反生態的消耗過程，這種消耗過程在幾次金融危機，華爾街洗劫全球之後，走到了極限。而美國又無法通過製造業迴流等方式再造其自身的“光榮孤立”的藴藏，那麼其走向衰落也是不可避免的。

綜上所述，以美利堅衰落為標誌的西方文明衰落，並不是單純的**“路線鬥爭，勝者為王”的結果。謀事在人，成事在天，歷史的演化必有其規律，這種規律我們的老祖宗稱之為“天道”**，而我們也可以説這就是歷史唯物主義，那就是搞清楚“局”與“理念”的關係，就不會像作者這樣盲目地在那裏虛無地認為，不過是“我們贏了罷了”這般優質的想法了。

束縛技術裸奔的人類的倫理道德，以及人對於社會的本位價值。只要“人的價值”沒有被徹底摧毀，無節制的擴張就會受到限制。對此，如果西方要逆轉這種趨勢，也不是是沒有可能，這種可能性在於以極端的**“技術爆炸”徹底剝奪“人的價值”，人的價值喪失了，關於人的倫理道德自然就不復存在。**

就好比一個機器人可以替代一切社會，人就是無用的，就可以像大劉所描述的終產者那樣視人為草芥，就可以無視資本主義的內生性矛盾繼續擴張。所以你可以看到，美國是如此地熱衷於搞技術創新，甚至對於技術的發展不加以節制。

當然，這種可能性能夠實現，特別是能否被一羣仍然被“人本價值”所影響的人實現，我覺得是有矛盾的。美國除非能完全拋棄自詡的“天賦人權”，徹底“社達化”，否則想實現這種程度的技術進步，我看自己那關就過不去。

因此，就目前來看，又當又立的美利堅，很難有翻盤的可能性。就算他們弗蘭肯斯坦這種奔放的科學怪人，多半也會被自己拿去忽悠別人的**“Democracy”**給反制。

同樣，美利堅這個國家那種高度消耗的生存方式，自然也會被人類文明這個大生態系統給反噬的，這是時間問題。