明明黨爭為反對而反對，你個高華解釋啥?美國真的禁止墮胎了嗎?這些事實需要説清楚_風聞

其實，最高法院並沒有規定禁止墮胎，只是將墮胎的權利還給了各州。判決過後，藍州仍然可以保障婦女的墮胎權，判決主要影響的是極度保守的紅州，這些州此前因為羅伊訴韋德案無法禁止墮胎。

1973年的羅伊訴韋德案，最高法院用判例的形式保證婦女的墮胎權，當時最高法院以7:2的表決確認婦女決定是否繼續懷孕的權利受到憲法個人自主權和隱私權規定的保護。

根據該判決，美國婦女在3個月內，享有較為自由的墮胎權，3個月之後，墮胎權受到限制，24-28周後，除非母親的生命和健康受到嚴重威脅，否則禁止墮胎。因為該判例，很多南方州無法禁止墮胎，只能限制墮胎。

比如佛羅里達州和密西西比州規定懷孕15周後不許墮胎，即使是強姦懷孕也不行，德州最為極端，規定懷孕6周後不許墮胎，但他們都無權禁止墮胎。之前，密西西比州和德州的判決還被上訴到最高法院，部分公眾要求最高法院依據羅伊訴韋德案推翻兩州法院的判決。

但最高法院如今做出了回答，他們不僅不準備駁回兩州的判決，反而直接推翻了此前的判例。6名保守派大法官一致同意推翻羅伊訴韋德案。

最高法院保守派大法官塞繆爾·阿託利在多數派意見書中表示：“羅訴韋德案”論證薄弱，沒有解決墮胎問題，反而激起爭論、加深分歧。羅訴韋德案是“驚人錯誤、有破壞性影響”，必須被廢除。憲法中並未提及墮胎，這種行為不應受到憲法保護。”

保守派大法官們認為，羅伊訴韋德案是最高法院對立法權的僭越，憲法並沒有保護墮胎權的條文，州法院和州議會對墮胎權的限制並沒有違憲，既然沒有違憲，最高法院就無權干預。

雖然最高法院名義上並沒有禁止墮胎，但其判決從事實上限制了部分婦女墮胎的權利。

由於一些南方州極度保守，一旦最高法院不再幹預，它們可能頒佈禁止墮胎的法案，但對於偏左的藍州，州議會和州法院仍會保障婦女墮胎的權利。

需要注意的是，即使加州也並非完全不限制墮胎，加州法律規定，懷孕24周後將禁止墮胎，除非母體受到威脅，除了少數極度保守的紅州外，大部分州仍只是在墮胎日期上有爭議，並不是簡單的禁止或允許。

美國媒體統計，最高法院的決定可能立即導致墮胎行為在美國22個州非法。一些紅州，如肯塔基州、懷俄明州、路易斯安那州、密蘇里州、南達科他州等，可能會全面禁止墮胎，即使強姦或亂倫者也不例外。

大概38%的州，多是藍州，仍會完全保護婦女墮胎的權利，39%的州會全面或部分禁止墮胎。22%則是既不禁止也不保護。

最高法院的判決對不對，眾説紛紜，自由派的觀點是，如果按照憲法原教旨主義者的觀點，即憲法中沒有明確的權利都不予以保護，那麼不僅墮胎權不該保護，同性戀權益，女性工作的權利，甚至種族平等，都不該保護。理論上，如果最高法院完全按照原教旨的方式解釋憲法，那種族隔離都能在南方復辟。

最高法院的判決對不對，眾説紛紜，自由派的觀點是，如果按照憲法原教旨主義者的觀點，即憲法中沒有明確的權利都不予以保護，那麼不僅墮胎權不該保護，同性戀權益，女性工作的權利，甚至種族平等，都不該保護。理論上，如果最高法院完全按照原教旨的方式解釋憲法，那種族隔離都能在南方復辟。

保守派的觀點兩部分，一是宗教，基督徒認為受精卵就是生命，墮胎等於殺人，是犯罪。二是最高法院的權力問題，保守派重視州的權力，認為最高法院不能在憲法沒有明確規定的前提下干涉州立法，他們還認為憲法規定的個人自主權和隱私權並不適用於墮胎。

爭來爭去，自由派和保守派都有自己的理由。我在此處不去爭辯誰的看法是對的，誰更符合憲法精神，我從來不認為有固定不變的教條，人們隨時會根據自己的利益解釋法律，即使是這些號稱虔誠的保守派，也不例外。

一個鮮為人知的事實是，當年支持羅伊訴韋德案（7:2）的7名大法官，有4名是共和黨人，而反對者則是1名民主黨和1名共和黨，當時蓋洛普的民調顯示，大多數美國人都認為是否墮胎應該由當事女性和主治醫生來決定，其中共和黨的支持率是68%，甚至高於民主黨的59%。該判決是共和黨和民主黨共同推動的。

直到今天，大部分美國人仍支持墮胎權，根據皮尤研究中心的調查，61%的美國人認為墮胎在所有或大多數情況下是合法的，而37%的人認為墮胎在所有或大多數情況下非法。即使是共和黨，也有38%認為墮胎合法。

按照宗教來看，56%的天主教徒認為墮胎合法，60%的非福音派新教徒認為墮胎合法，66%的黑人新教徒認為墮胎合法，最反對墮胎的是福音派教徒，他們中的74%都認為墮胎非法。

從民調看，最高法院的判決並不符合民意，最高法院如今的成分並不能反映美國社會的實情。如今的最高法院，只能代表福音派教徒的利益。

這次判決暴露了兩個問題。

一是羅伊訴韋德案反映出美國司法體制的弊病，即總統在任命中的權力過大，一個總統的政治觀念就能影響美國30年的命運。川普通過極為偶然的機會，連續增加3名保守大法官，徹底改變了美國的政治格局。

關於大法官具有獨立性，不受政治觀點影響的説法更是無稽之談，如果大法官真的不受自身政治觀點影響，那為何每次保守派和自由派大法官都會針鋒相對，為何今天的保守派法官比70年代的保守派法官保守得多？

最高法院也是政治遊戲，大法官也是凡人，並無神性。美國最高法院與美國社會間的不協調只會愈演愈烈。

二是反映出美國政治的極化。右派這邊，70年代的共和黨人並不覺得墮胎是一個重要的問題，但對着福音派運動的再次興起，墮胎成為了大是大非，里根利用福音派教徒上位後，共和黨在宗教化的路上不斷狂奔。

今天的福音派，與其説是基督教，不如説是猶太教，他們律令之嚴苛，排外之嚴重，對舊約和猶太人的狂熱追捧，更像是猶太教的信徒。他們狂熱的原因，是對60年代新左派運動的逆反。

如果一個羣體在社會中佔絕對優勢的地位，它自然可以寬容其它羣體。70年代，美國基督徒的比例遠比今天高，基督徒反而可以寬容異議分子，甚至在墮胎權上讓步，但當美國的氛圍越來越左後，部分教徒不可避免的走向了極端，無論是福音派還是伊斯蘭原教旨主義者，都是弱勢羣體在絕境中的極端反應。（如果嚴格遵守教義，基督徒中的女性不會去墮胎，墮胎者自會在死後受到上帝懲罰，又何必在法律上興師動眾呢？）

羅伊訴韋德案被推翻，是福音派教徒前所未有的勝利，但這個勝利無疑會加劇美國社會的撕裂。最高法院與美國社會的不協調將在今後愈演愈烈。也許，福音派的勝利只是暫時的，畢竟美國的年輕一代，即使是共和黨人，在諸多平權問題上也愈發開明。連天主教教宗都有所妥協，更何況其他人呢？

沉思的托克維爾