治國之術不是馬基雅維利恁麼簡單_風聞

帝王時代就提倡天下非一人之天下乃天下人之天下，天下興亡匹夫有責，位卑未敢忘憂國，何況我們這是主權在民時代，人人都要爭當主人公。

古代一些雄才大略的帝王們，沒有一個過分自信，總是希望天下英才要麼出山相助，要麼獻計獻策，要麼提批評意見，如商湯王、周文王、齊桓公、晉文公、秦孝公、漢高祖、漢武帝、魏武帝、漢昭烈帝、唐太宗、武則天、唐玄宗、元世祖、清世祖、清聖祖，無不思賢如渴，從善如流，或出求賢詔令，或開博學鴻儒科，或三顧訪賢，或廣開言路，甚至打破常規從江湖中超拔傑出異能之士，更有甚者從敵對一方發現人才不計前嫌委以重任，有益於國家的同時也不埋沒人才，暴殄天物，人盡其才也。

不但很多的帝王做的不錯，就是更多的官員做得也很好，老成為國，殫精竭慮，為國惜才，舉賢進諫。這是私天下之時，而我們現在是公天下，不僅天下為公也，所以在上位者應該心胸廣闊，不應該有私天下之心，在下位者應該更積極踴躍，報效國家，為國盡心盡力。本乎此，特不揣冒昧，不顧簡陋，將此葑菲獻給公眾。

《論語》上説：“君子不重則不威”，“不怒而威”也是“重”的意思，而重應該包括的有恢弘、深沉、公正、嚴明，對應的是淺薄、狹隘、偏私、闇昧，但往往好理解為冷酷、威風、傲慢、裝腔作勢、作威作福。治國者首要的是掌握重的正確含義，而且把握分寸，持之以恆。

這個重不僅是神態形態，更重要的是行動作為，對國家、社會、人情物理有深切著明的認識，能洞察深遠，看清世界發展大勢，因而制定深遠切實的計劃，處事公平正義，作風嚴格明捷。這不僅是對高級掌權者的要求，對所有掌權者都應該有同等要求。

但對照現今掌權者有多少淺薄、狹隘、偏私、闇昧之人，有多少錯把冷酷、威風、傲慢、裝腔作勢、作威作福當成重者。如此要想治理好國家那是很難的，必須先在認識上澄清，然後在選人用人的方法上改弦易轍，有如此毛病的必須清除，以免危害人民，禍亂國家。

在選人用人上要有統一的鐵的標準，鐵的標準就是以考試為主，以法為準繩，優勝劣汰，降低推薦、考察、評議這些彈性很大，容易弄虛作假矇混過關，隱含買官賣官風險的軟標準的比重，同時嚴格終身追究責任制。但這僅是沒辦法的辦法，如一切任命、罷免都交給選民，交給法律，那就更簡單有效。

對才智，我是分為三等，一是能、二是聰明、三是智慧，如果説重的性質如山，那才智的性質就如水，如水的可稱為智者，如山的不僅僅為仁者。什麼是能？能主要是指敏捷，被動反應很快，其缺點是自私，自私一定偏狹，此所謂小能人也；什麼是聰明？聰明比能高一級，知道含蓄，同時具有主動性，虛實結合，統籌兼顧，此所謂大能人也；什麼是智慧？智慧跟能、聰明很不同，德智兼備，理性和感覺交融，不計得失而又動靜皆宜，認識上通天道，知道有為有不為，行事上通地道六二直、方、大。那麼什麼是大智慧呢？其實沒有大智慧，人們有的是能和聰明，智慧極為難得，因難得被稱為大智慧，並不是智慧之上還有大智慧。

其實治國主要靠的是制度、法律，也就是被稱為原則的東西，這些都是人類幾百年幾千年積累總結出來的行之有效的好東西，遠比我們稱之為的智慧重要。智慧這個東西不論哪一個等級，他都有很不穩定性，容易受到干擾，如果我們過分強調或者過分依賴智慧治國，那很多制度、法律這些原則性的東西就會遭受忽略、衝擊，所以治國靠的是制度、法律，而不是智慧。

儒家、道家、佛家甚至基督教、民主制都具有大智慧，但他們都具有反智慧的傾向，反而在很多方面強調的是木訥、厚重、遲緩、靜穆、寂滅、反省、保守、原則、法治這些趨向於靜的如山一樣的東西，不大提倡如水一樣的變動不居的東西。你想也是，世界本來就是變動不居的，如果人類再不堅守一些東西，那真成了虛無的世界。

看來智慧不是如水，他也應該如山。

人性是温暖的，但社會是寒冷的，人生不易啊。而治理國家不能粗糙，要細緻，要面面俱到，也就是要人性化，只有人性化，社會才能有温暖。面面俱到中要照顧弱勢一羣，如老人、兒童、鰥寡孤獨、殘疾人、失敗者，所以自古以來國家就有對這些弱勢一羣照顧的政策法律，除此以外帝王還有微服私訪，官員還有訪貧問苦，查看是否還有照顧不到的人。

關於照顧失敗者，我僅舉一例，就是科舉制。十年寒窗，一舉成名僅是小數字，很多人付出不止十年，三五十年者有之，可由於才智、機遇、條件限制，獨佔鰲頭、金榜題名、中舉者，那真是鳳毛麟角，多少人皓首窮經，心血敖幹，搭上幾輩子的財產希望，到時還是失敗，那打擊是多麼了殘酷？但國家送來温暖，讓你多少有些補償。一般情況下舉人不授予官職，但有時也簡選舉人直接入仕；對一些老童生、老秀才國家也會給一個沒有實際作用的功名，稍微安慰一下，算是一輩子辛苦的補償，雖説不中用但總是國家沒有遺忘，蒲松齡先生就是此例受惠者。

我們現在治理國家就比較粗糙、冷漠，動不動就是大數字，脱貧只公佈脱貧者總數，沒脱貧者忽略了；國民收入算人均，而其實個別人收入差別是幾百倍上千倍。電視、報紙都是幸福者的場面，而不幸者很難被公眾知道；電視、報紙都是教人們怎樣幸福，旅遊、購物、時尚、美食、美容、選秀、歌舞，這些都很好，但這些太多是不是有掩蓋陰暗面、落後面之嫌，而生活不幸者看多了這些會有什麼感受？會不會有被拋棄的感受。

有一個理論叫木桶理論，木桶的容量不是取決於最高的木板，而是取決於最低的木板。那麼社會的幸福度、温暖度也就應該不是取決於富裕的人，而是取決於貧窮的人，而且不能取平均值，只有那些相比貧窮人也感到幸福、温暖，那才説明這個社會真是幸福、温暖的。