軒講：日本成了今天這樣，神道教都作了哪些孽？_風聞

大家好，我是在觀網陪你看日本的谷智軒。兩天前的八月十五，是日本戰敗投降77週年。就在這一天，日本前環境大臣小泉進次郎、自民黨政調會長萩生田光一、經濟安全保障擔當大臣高市早苗、復興大臣秋葉賢也，先後參拜了靖國神社，首相岸田文雄也通過“私人費用”，向靖國神社供奉了“玉串料”。日本政要紛紛選在這一天“拜鬼”，這是明擺着挑釁周邊國家，死不悔改。不單單是政客，社交媒體上的圖片顯示，當天還有大量日本民眾，在靖國神社門口大排長龍，我想問問中文互聯網上所謂的“神友”們，這是不是你們眼中“美麗的風景線”？説起為什麼非參拜靖國神社不可，一些日本人總是會説，神道教就是如此，外國不必為了幾個牌位大驚小怪，要你尊重日本的“傳統文化”。事實真是這樣嗎？本期《軒講》就來扒一扒，神道教作為日本傳統，是如何被軍國主義利用，成為法西斯分子對內洗腦、對外侵略的工具的？

神道教是從日本原始的自然崇拜中，誕生出來的一個宗教。水稻栽培技術從中國傳入日本後，日本逐漸建立起了定居的農耕社會。而農耕社會很容易受到自然災害影響，導致減產歉收。面對自然災害，人們覺得冥冥之中存在“天意”，就開始通過祭祀，祈禱風調雨順、禾穀豐收，這就是原始的自然崇拜。唐代佛教傳入日本後，為了和“佛法”區別，日本人開始用“神道”一詞，來稱呼本土的原始信仰。神道一詞，借用於中國《周易》中的“觀天之神道，而四時不忒tè”，原本是指大自然變化的規律。但日本人給“神道”這個詞，賦予了“神明之道”的意思，於是就有了宗教的意味，並且在佛教的影響下，為神道教雕刻神像、建造神社。

但原始的神道教，和如今很不一樣，沒有固定完整的宗教形式，也沒有道德教義，更像是一個囊括了各種神話的“故事集”，既沒有類似儒教的普世價值，也缺乏佛教一樣的道德思辨。同時，神道教還是一個多神信仰，缺乏向心力，每個地區、每個氏族，都有自己所信仰的神明。有的地方冶煉鍛造行業比較發達，就有神社專門供奉保佑鐵匠的“鍛造之神”。有的地方色情產業比較繁榮，就有神社供奉保佑妓女去除性病的“性病之神”。還有的地方，附近既有鍊鐵廠，也有花柳巷，這裏的神社就會既為冶煉工人服務，也為妓女服務，只要香火錢給得足，什麼業務都承辦。

天皇雖然也是神道教傳説中“神的後代”，但承辦的業務並不多，所以在很長一段時間裏，天皇都不是民間神道信仰中，被供奉祭祀的主流。缺乏系統化宗教組織的神道教，只能服務於封建時代少數的貴族統治階級，其地位也遠不如現在。早期的神道教，缺少自身的經典和教義，所以常常需要依附於體系更完整的佛教，以“神佛融合”的形式存在，神道教在神社旁邊，建立神宮寺院，並且用佛教思想來詮釋神道教的理論。進入江户時代後，中國的朱子理學傳入日本，當時佛教由於依附於幕府，受到了很多束縛和限制，權威性遠遠不如從前。所以神道教信仰又開始遠離佛教，幕府推動神道教和儒教思想結合，用儒學思想中“大義名分”、“忠君愛國”的理論，維繫自身統治的權威。

其實，很多我們以為有着悠久歷史的“傳統”，都是近代的“發明”。江户時代末期，幕府統治衰微，對民間的思想控制遠不如前，儒學式微，於是日本文化界出現了一批“國學家”。這些“國學家”們認為，過去的神道教，過度依附於佛教和儒教，這些“外來宗教”，導致日本國民失去了“大和精神”。這些“國學家”，既反對神道教與佛教融合，也反對吸收儒教思想，主張神道教應該通過整理、研究像《古事記》、《日本書紀》這些古典文獻，清除一切外來文化影響，恢復“純潔”的神道教。“國學家”們通過重新闡釋、嫁接古代日本的神話故事，把在政治上大權旁落的天皇，捧成了神道信仰中萬神的核心。通過論證天皇統治日本的“正統性”，來瓦解幕府的權威。

幕府的統治垮台後，天皇重新回到了權力的中心。但掌權後的天皇，統治基礎並不牢靠，幕府餘威尚存，國內社會動盪，各地時常爆發農民起義和武士暴動。天皇看到這些“國學家”們可以利用，就選擇以他們的理論作為基礎，改造神道教。1868年，明治政府頒佈《神佛分離令》，強制沒收寺院的土地，在全日本上下掀起排斥佛教的運動，發動民眾衝進大小寺院“廢佛毀釋”，把佛像、佛經掃蕩一空，如果搬不走就燒掉，把神道教從佛教中獨立出來。此後，天皇又頒佈一系列命令，以伊勢神宮為中心，將全國大小神社統一收編，制定神社行政、經濟、祭祀的制度，對神道教進行系統化改造，使其可以輔助皇室，實施“政教合一”的統治。

明治天皇還開創了一種新模式，叫做“巡幸”。“巡幸”原本叫“行幸”，指天皇出行，一般是從京都到江户的路途。明治天皇上台後，把出行的範圍擴張到了全日本。天皇到處跑，向當地民眾宣傳有關自己的神話，把自己塑造成“活着的神”，以此來喚起民眾的狂熱崇拜。天皇每到一個地方，就可以提升當地效忠天皇的官員、以及地方名門望族的威望。1872到1885年，明治天皇通過六次大規模的“巡幸”，把地方官員和豪強望族，變成了與皇室休慼相關的“利益共同體”。1900年，日本設立神社局，管理全國神職人員，又在1940年升格為神祇qí院。全日本的神職人員，按照科層制的原則組織，受到國家保護，享受官僚待遇，所以也被稱作“宗教官僚”。通過對神道教組織的現代化改造，天皇把神道教從一個服務於貴族階級的宗教，變成了統一的全國性信仰。1882年，天皇頒佈《軍人敕諭》chì yù，要求軍人遵守“武士道精神”，學習古代的武士為主君而死的精神，向現在的天皇盡忠犧牲。

同時，日本政府在全國興建和修繕了很多新類型的神社，鞏固以天皇、皇室為核心的統治秩序。按照日本傳統的氏神信仰，只有氏族的祖先，以及神話傳説中的形象，才可以作為“神”。但在日本政府的主導下，全國興建了許多新類型的神社，主要可以分為兩種：第一種是為了向民眾宣言皇室神話而建的神社，目的是為了鞏固日本的天皇制度，向民眾宣傳皇室的權威。比如位於奈良的橿jiāng原神宮，是1890年為了紀念“初代天皇”神武天皇而建的；位於京都的平安神宮，是1895年為了紀念第50代天皇桓huán武天皇把首都遷至平安京而建的；位於東京的明治神宮，是1920年明治天皇死後建的，用來紀念他維新的“功績”。另一種，則是為了紀念某些對國家“有功”的人，而建立的神社。比如祭祀舊日本陸軍大將乃木希典的乃木神社、紀念海軍大將東鄉平八郎的東鄉神社，以及日本全國各地的護國神社。其中最著名的，當屬供奉着戰犯牌位的靖國神社。這些神社供奉的人，許多都有很大的爭議。但在日本政府的口徑裏，只要是為天皇而戰，無論善惡，都是保衞國家的神，都可以被送進靖國神社，進行皇國皇民教育，為法西斯政權培養新的狂熱分子。

1890年，天皇頒佈《教育敕chì語》，又把對軍人的“忠節”、“禮儀”等要求，擴張到全體日本人。在《教育敕語》中，“國”就是“家”，天皇就是所有日本人的“父母”，是高高在上的“現人神”，活着的神。所有日本人，都要世世代代效忠天皇，像孝順父母一樣為天皇“克忠盡孝”，犧牲自己。《教育敕語》頒佈後，成了天皇控制民眾思想，灌輸“忠君愛國”理念的工具。與此同時，文部省設立了一系列學校儀式，這個時期的日本小學生，每到了指定的時間，都要統一着裝，由老師帶領着誦讀《教育敕語》，對着教室裏的天皇畫像高呼萬歲。《教育敕語》不僅每個人要背，還要不斷考試抽查，檢驗每個學生理解的程度。要是答不上來，就會影響未來的升學。有的狂熱份子，因為背錯了《教育敕語》中的幾個字，就羞愧到自殺來洗刷恥辱。日本的軍國主義分子，通過掌控學校的教育，改造了下一代的思想。教師們親手將自己的學生，變成了法西斯分子的後備役，送他們上了戰場，一去不復返。

日本皇室就這樣，通過一系列政治化改造，把神道教從一個鬆散的民間信仰和不成系統的“神話故事集”，變成了統一和控制國民思想的工具，天皇成了這種神道教體系中，絕對的中心，所以也被稱之為“國家神道”。國家神道之下，天皇是絕對正確的存在。法西斯分子們利用國家神道，對內壓迫農民、剝削婦女、鎮壓工人運動，對外發動戰爭，洗白侵略行徑。國內有工人遊行罷工、要求政府改善勞動條件，都會被法西斯主義者批判成對天皇的“不忠不孝”。即使是愛好和平、反對戰爭的人，也需要假借天皇的名義，才能隱晦地説出自己的看法，比如説“天皇還是好的”、“天皇只不過是被奸人矇蔽了”、“天皇一定不希望看到百姓們在受苦”。法西斯分子們不光在日本國內這麼做，還努力把這一套“皇國皇民”的國家神道信仰，傳播到國外。神社是日本天皇制和國家神道的實物載體。日本軍隊打到哪裏，就把神社建到哪裏。日本殖民朝鮮期間，就在當地建立了朝鮮神宮、朝鮮神社、光州神社、平壤神社等；侵略東南亞時，建立了南洋神社；侵略中國時，建立了關東神社、上海神社、杭州神社、漢口神社、南京五台山神社等等。日本軍國主義分子建立這些神社的目的，就是要在當地進行文化殖民，對佔領地人民進行“皇民化教育”。其中受到文化殖民最嚴重的，當屬我國的台灣省。

早在甲午戰爭期間，日本軍官北白川宮能久親王，就帶着兩個神道教的傳教士來到台灣，向日本政府任命的台灣“總督”樺huà山資紀建議興建神社，宣揚日本神道。後來，北白川宮能久親王在侵略台灣時戰死，日本政府把他神格化，並且正式決定建立台灣神社，來祭祀他本人以及“開拓三神”。1896年，日本殖民者把台灣原本的鄭成功祠，改成了“開山神社”。1931年，日本政府又打出了“一町一社”的口號，在台灣全島大肆興建神社。直到日本戰敗退出台灣，日本殖民者在台灣，總共修建了大大小小近兩百多個神社。

日本政府為了傳播神道教信仰，對台灣民眾進行皇民化教育，要求全島的教師學生，每逢台灣神社舉行祭祀活動的日子，都要集體前往參拜，或者面向神社的方向，進行“遙拜”。有的學校還在校內設立了小型神社，並且要求學生每天都要到神社裏鞠躬祈禱、定期打掃。為了鼓勵民眾參拜神社，台灣當局還推出打折車票，凡是參拜神社的團體，都可以享受交通補貼。在另一邊，日本當局又嚴厲打壓台灣原本的民間信仰，拆除民眾家中供奉的佛像，強迫他們祭祀天照大神和日本皇祖，企圖從文化和精神層面控制枱灣。日本戰敗後，這些在海外的神社，逐漸被當地民眾拆除或者改建。1945年台灣光復後，國民政府在台灣全島廢除神社，進行“去殖民化”。比如台灣神社被改建成了“圓山大飯店”，神社前面的鳥居，被改造成了中式的牌坊。還有的像是桃園的桃園神社，則被改造成了忠烈祠，把神社裏頭供奉的日本牌位，換成了鄭成功、劉永福、丘逢甲等民族英雄的牌位。

日本投降後，美國佔領軍開始着手清洗神道教中的法西斯主義成分，發佈《神道指令》，強制實行日本政教分離，次年又迫使昭和天皇發表《人間宣言》，承認自己是人類，而不是神道教所謂的“現人神”，並且解散了皇典講究所、神宮奉齋會、大日本神祇qí會等與國家神道有關的民間團體，廢除神祇院。1952年，靖國神社又被改為獨立的宗教法人，不再享有特殊的地位，神道教開始從神壇上跌落。但是，美國人在日本做的清算並不徹底。神道教中，依然留下了大量法西斯殘餘，所謂戰前國家神道招魂場的靖國神社，並沒有被解散，而僅僅只是被改建，與國家神道有關的人，也沒有得到應有的懲罰。

就在神祇院被廢除的第二天，日本本土的神道教勢力，就又成立了宗教團體——神社本廳，並且在其“廳規”中，點名了要以伊勢神宮為中心，將全國神社集結起來。靖國神社是日本軍國主義分子的精神聖地，伊勢神宮是狂熱宗教集團的精神聖地，神社本廳要把全國的神社，統一到伊勢神宮的麾下，就是要復活戰前以天皇為中心的“國家神道”。這些右翼宗教組織，已經成功把首相每年新年參拜伊勢神宮，變成了新的慣例，同時還在四處遊説，把戰犯牌位一個個送進靖國神社，鼓動日本政要在每年八月十五戰敗日這一天參拜，形成新的慣例，用温水煮青蛙的方式，迫使日本週邊的國家被動承認這些“既成事實”。1966年，日本政府又將每年的2月11日，設置為“建國紀念日”。所謂的“建國紀念日”，其實是日本人根據《古事記》、《日本書紀》等神話典籍，推算出來的日本初代天皇神武天皇的即位之日，事實上再次動用了國家的權力，為皇室的神話背書。1969年，日本神道界又成立了政治團體“神道政治聯盟”，與神社本廳密切合作，遊説日本政要參拜靖國神社。已故的日本前首相安倍晉三，就和這些極右翼宗教組織，有着非常密切的關係。“神道政治聯盟”積極為日本的右翼政客籌集資金，幫他們製作宣傳海報、散發傳單、繪製宣傳標語，呼籲信徒和普通民眾向他們投票，通過這種方式滲透進日本的政壇。

其實，隨着日本經濟發展和城市化不斷推進，各地神社之間的差距，已經十分大了。年輕人都去了大城市，過去支撐神社體系運行的氏族社會，正在慢慢消失，人們的地緣意識，也越來越淡薄。除了一些規模較大的神社，和一些與現實利益有關的神社，依舊香火旺盛以外，絕大多數鄉鎮的中小神社都已經門口羅雀。年輕人對神社宣傳的神話故事不再熱衷，基層神社的神職人員，很多也有兼職，只是偶爾主持一下儀式活動。作為傳統的神道教，受到現代化的衝擊，與國民生活的聯繫正在變得日漸淡薄，對於越來越多的人，宗教不再是他們心中最重要的精神慰藉。宗教的心理功能，正在被遊戲、電影和娛樂明星所取代，一些不甘心衰落的舊時代的利益集團，與一些極端右翼政客聯手，炒作子虛烏有的神話，為過去的侵略歷史洗白，炮製出所謂的“傳統”，當自己的擋箭牌，實際上只是懷念往日所謂的“榮光”，企圖恢復神道教作為“國教”的特權。但歷史不會倒退，這樣的“逆流”，終將要自取滅亡。

節目最後，又到了大家喜聞樂見的吟唱環節了。觀察者網是一家獨立而負責任的新聞網站，我們秉持全球視野、中國關懷的理念，為大家制作節目。想要支持我們的朋友，可以加入付費會員頻道觀察員，年費198，使用我的邀請碼007可立減十元。現在充值和續費的用户，還有機會領取觀網軍工組限量版T恤一件，三種款式隨機發貨，限量600套，大家趕緊行動吧！

好了，本期《軒講》就到這兒，節目的文字版，我會放在我的公眾號@real谷智軒，歡迎大家關注，我們下期再見！