印尼成立國立儒教大學的道路荊棘滿途_風聞

編者按：印尼政府宣佈要在蘇門答臘島東部的邦加—勿裏洞省興建國立國際儒教大學，遭到伊斯蘭教團體反對，但也有一派支持。信仰儒教的土生華人由於長期受到壓制，學説沒有獲得很好的發展，連合格的儒教教師也很有限。

原文：https://www.zaobao.com/forum/views/story20221019-1324217

   印度尼西亞是個以班查希拉（建國五原則）立國的共和國，提倡宗教信仰自由。目前，政府承認六大宗教，即伊斯蘭教、天主教、基督教、（峇釐）印度教、佛教和儒教。它們具有同等的地位。

   印尼教育部編寫這些宗教的課本，但是儒教受印尼政府承認的時間不長，因此課本水平不理想。此外，儒教科目的教師也不足。因此，佐科政府計劃建立一所印尼國立國際儒教大學（簡稱國立孔大）。但由於冠病疫情肆虐，成立孔大的計劃有所拖延。直到今年3月，政府才在蘇門答臘島東部的邦加—勿裏洞省撥出一塊地，準備興建大學。5月，政府再次宣佈要建立孔大的決定，選擇此處，是因為“邦加—勿裏洞的族羣和諧在印尼全國有很好的紀錄”。

   緊接着，當地的伊斯蘭教傳教士聯盟到地方議會表達不滿，警告地方議會，如果政府沒有接受他們的要求，他們會發動羣眾展開反國立孔大的運動。

   他們反對在邦加—勿裏洞省建立孔大的主要論點是，該省大多數居民是伊斯蘭教徒，如果建立國立孔大，中國學生和其他外國人會前來求學，會有中國移民在當地定居，影響當地伊斯蘭教徒與非伊斯蘭教徒之間的關係，使本來“良好”的族羣關係受到干擾。伊斯蘭教傳教士聯盟建議在華人多的地區如西加里曼丹建立大學。他們沒有提到華人在邦加—勿裏洞省是第二大族羣。

   印尼民眾對國立孔大的建設計劃分成兩派意見，一派贊同當地伊斯蘭教傳教士聯盟的看法，另一派則反對。這些反對聲音多數來自社媒網紅、温和派伊斯蘭教徒、印尼民族主義者和學者。例如擁有180萬追隨者的阿德·阿爾曼鐸在視頻分析，印尼是個民主國家，宗教平等。政府已經在西爪哇成立了國立國際伊斯蘭教大學，因此成立國立儒教大學也是自然的事，這會提高印尼在國際上的學術地位。

   他指出，中國學生來國際儒教大學求學，應該是一件好事。至於大量中國移民會因為這所大學而湧入蘇島，乃是無稽之談。他還説，反對孔大的成立，是一種保守和仇外心理，必須消除。他希望政府不會因為這些傳教士的反對而取消孔大建設計劃。

   在邦加—勿裏洞大學社會學系任教的土著且信仰伊斯蘭教的講師赫爾扎寫了一封公開信，從學術觀點發表看法。他借用意大利哲學家阿甘本有關“Homo Sacer”（神聖之人）的理論，批評反對設立孔大的印尼伊斯蘭教徒。他説，所謂Homo Sacer是政治權利已被剝奪的人，伊斯蘭教傳教士聯盟的行動，就是現今印尼掌握政權的多數族羣精英，在強迫政府剝奪少數族羣的政治權利。他認為這是很不應該的。在邦加—勿裏洞占人口大多數的伊斯蘭教徒已有超過一所國立伊斯蘭教大學，但作為第二大族羣的儒教徒，卻連一所大學也沒有。儒教徒沒有機會好好學習他們的宗教，致使他們對自己的宗教認識不足。這是很不合理的。

   他接着説，宗教生活是每個民主國家的公民所應該享有的政治權利。儒教徒接受有關儒教的訓練很正常，是民主國家人民應有的政治權利。伊斯蘭教傳教士聯盟公開反對儒教徒享有宗教生活的權利，就等於將後者變成Homo Sacer。

   赫爾扎説，華人在邦加—勿裏洞不是新移民，他們從18世紀就在這裏生活，是當地社羣的一分子。他寫道：“信仰伊斯蘭教的馬來人在這裏不但擁有一所，甚至是多所以伊斯蘭教作為基礎的大學，這不是事實嗎？基於這個現實，從國家共生和人道主義的觀點來看，我們作為邦加—勿裏洞的非華人居民，堅決阻止儒教徒所需要的國際儒教大學的設立，是合理和公平嗎？換句話説，難道我們要用各種各樣想象的理由，真的要剝奪他們的政治權利，使他們變成Homo Sacer？我們是這麼壞嗎？”

土生華人華族身份認同

   印尼在1965年蘇卡諾倒台前就承認六大宗教，儒教是其中之一。早在荷屬東印度時代，印尼已有孔廟，不過當時尚未掀起儒教運動。到了1900年，印尼土生華人創立中華會館，把孔子學説當作“擋箭牌”，以改革印尼華人的許多陋習。不過中華會館沒有發展成儒教會，反而成為設立華校的組織，在荷屬東印度到處設立中華學校。

   印尼儒教會是後來才產生的，它與中國儒教的發展有關。1912年，清末維新變法發起人之一康有為和門生陳煥章在中國建立儒教會，試圖將儒教立為中國國教，但不成功。1918年，印尼華人才成立儒教會（Kong Kauw Hwee）。此後，基督教和伊斯蘭教的學説和儀式滲透到印尼的儒教，逐漸使它成為印尼的宗教；將儒學變成宗教的重要人物，是中華會館發起人之一的李金福。後來的儒教會是在李金福的理論基礎上發展的。

   1965年，在“9.30事件”（編按：印尼反共運動）發生前，印尼民族主義興起，Kong Kauw Hwee改用印尼名稱Gabungan Agama Khonghucu。當時，左翼和共產黨勢力日益強大，蘇卡諾在右翼勢力的壓力下，於1965年頒佈第1號總統決定書，承認六大宗教為印尼的宗教。

   反共勢力企圖以宗教的力量牽制共產主義發展。但是蘇卡諾不久後下台，印共瓦解，軍人蘇哈多上台，繼續提倡宗教信仰。當時，每個印尼公民都需要有宗教信仰，不然就有親共的嫌疑，很難在蘇哈多統治下的印尼過好日子。

同化政策下一度不受承認

  1967年，儒教會正式改名為“印尼最高儒教理事會”（MATAKIN），儒教變成正式的有組織宗教。儒教的上帝是天（Tian），儒教的先知（Nabi）是孔子，聖經是印尼文的四書（Su Si或Kitab yang empat），教堂稱作禮堂（Lithang），傳教士共有三等：教生（Kauw Sing）、文師（Bun Su）和學師（Haksu）。

   這樣的改變符合當時印尼政府對於宗教的定義。其實，連本來沒有上帝概念的佛教，在印尼經過制度化，也變成有至上佛祖的概念。許多印尼華人，尤其是人數極多的土生華人，通過這種宗教信仰來保持華族的身份認同。

   可是在70年代中期，蘇哈多政權已經鞏固，開始推行全盤的同化政策。掌權者認為儒教阻撓華人同化，中途改變對儒教的政策，拒絕承認儒教，但是沒有禁止，只任其自生自滅，甚至把所有儒教徒註冊為佛教徒。

   許多印尼土著對儒教徒的遭遇非常同情。伊斯蘭教温和派領袖瓦希德便是其中之一。蘇哈多倒台後，儒教才逐漸再受承認，可是教徒人數已經不像初期那麼多。在1971年，印尼的儒教徒佔全印尼人口的0.7%；在2020年，則僅有0.05%。

   信仰儒教的土生華人繼續為維護自己的宗教權利而努力，宗教部也出版有關儒教的教科書。可是由於長期受到壓制，學説沒有獲得很好的發展，連合格的儒教教師也很有限。

   2013年尤多約諾當總統時，本來有計劃建立儒教高等學府，不過沒有成功。直到佐科上台後，這個念頭才重新浮現。然而，保守派和極端派伊斯蘭教勢力肆虐，“身份政治”當道，儒教高等學校的設立受到阻撓。於是一羣土生華人成立了基金會，準備創建私立儒教高等學府，起初有意選擇三寶壟，沒能成功。後來在普沃格多籌建，獲得宗教部支持，計劃訓練儒教教師。這個私立高等學校在2021年正式開學，印尼宗教總秘書長納扎·阿里出席開幕儀式，校長是華裔印尼人蘇哈里約諾·陳，學生只有38人。這個私立高校能否順利發展，還很難説。

   至於國立孔大，具體和詳細的課程沒有公佈。從報章和社交媒體的報道來看，它不是綜合性大學，而是專門研究儒教儒家的大學。如果是綜合性的大學，是否能得到保守派和極端派伊斯蘭教傳教士的支持？我想未必，因為這些傳教士有意削弱非伊斯蘭教的勢力，以便唯我獨尊。

   印尼國立孔大最後會順利成立嗎？在佐科還當總統時，這個機會比較大些。但如果是保守派人選繼任總統，機會可能變小。

圖：印尼總統佐科