一件事的是非對錯沒那麼簡單，在做道德判斷之前先做全面瞭解_風聞

微博@蘇耷水：

小時候央視最火的主持人之一就是倪萍，她當年是主持綜藝大觀的。不過後來知道，當時很多觀眾寫信批評她，説倪萍太喜歡煽情，動不動就哭了。

這個事對倪萍來説是挺委屈的。作為山東人，倪萍那種主持風格很符合山東人的表達方式。

我們山東這邊有個很有趣的現象，就是比較普遍的在交際中喜歡用那種比較煽情的誇張表達方式。特別是老一輩的人，他們覺得那種能夠讓周圍人得到強烈情緒感染的人是能人。

大家應該都看過山東這邊的高中做高考動員的那種儀式吧，有些學校就專門請人來學校做高考動員，把氣氛搞的很悲壯，最好讓學生都哭起來，感覺是要出關決戰一樣。

當然，山東只是比較典型而已，其實全中國都多多少少的有這種現象。

如果有人在山東這邊做生意就會發現這個現象，這邊的人特別喜歡把氛圍搞的很熱烈，不是特別喜歡那種就事論事的表達方式。所以大量的談判都是在酒桌上談的，一定要喝的醉醺醺的才算喝好。相應的，山東的酒桌文化非常盛行，酒桌上不僅僅要喝酒喝到盡興，還要分座次，誰坐在哪裏都要提前講好才行。

我一直不喜歡酒桌文化，但是後來聽了北大歷史系的網課，才發現這個酒桌文化往上也許追溯可以追到夏商周時代，實際上是禮樂文化的一種延續，酒桌上的座次也是古代社會里地位等級的體現。

比如中國講的“爵位”的“爵”，與禮器裏盛酒的“爵”是同一個字，“尊貴”的“尊”也是盛酒的禮器。這也許不是偶然的巧合。古代權貴等級次序的最直觀體現，就是在酒席裏座次的排序。所謂“爵位”，也許就是由此延伸出來的。

不過另一個問題就是，既然要遵循這樣嚴密的等級制度，為什麼一定還要喝酒呢？這也許涉及另一個問題，那就是禮樂其實就是通過調動人的情緒，來實現對社會秩序的某種認同。而酒，作為一種致幻劑興奮劑，實際上也是為了調動情緒出現的。這一點不僅僅是中國，各文明都有類似的現象。

比如美洲原住民的重大儀式上，人們聚在一起抽煙，甚至使用一些更強烈的致幻劑。西方無論是歐洲還是中亞西亞地方，在重大禮儀場合也會有飲酒或使用其他致幻方式的方法。有些文明除了依靠致幻劑，還出現了用特殊的舞蹈動作來達到致幻、興奮的目的，比如蘇菲派信徒會用不斷的旋轉舞蹈來達到致幻的目的。

現在的網絡討論，很喜歡給一個事情下判斷定論，很多爭吵因此而來。我講這些只是講我最近的一些思考，不做道德判斷。一件事的是非對錯沒那麼簡單，先做了解吧。