《寄生蟲》：樸社長真的該死嗎_風聞

　　看《寄生蟲》這部電影，有些人是站在窮人一家的角度來進行社會批判：你看有錢人多傻啊，被窮人騙的團團轉。人們批評社長只救自己兒子，嫌棄別人身上的味道，隨便換人等，最後得出結論：資本家該死。

　　每個人都有權作出自己的解讀。這劇的絕妙之處也就在於此，它引誘不同的人基於階層和立場的不同，對富人家和窮人家進行不同的道德評判。更電影本身卻用豐富的細節來消解這些評判，這就是一部好電影的魅力之所在。

　　在我看來導演故意用這個片名引發歧義，它並不是單指宋康昊一家底層人士寄生在樸社長家內。導演故意用了窮人的視角，卻很雞賊地隱藏起社長的角度。我們大家有沒有想過一個問題，在金司機一家視線無法達到的地方，樸家人到底在做什麼？

　　社長是富人階級的代表，也是父權社會的一個縮影。他扮演着一個年輕有為的成功者形象，在職場叱吒風雲，在家妻兒環繞，説一不二。而他到底幸福與否，也只有他自己知道。從司機的視角看可能以為，他把樸社長送到公司之後，社會就是一邊喝着咖啡一邊淡定地指揮着手下的工程師、碼農為他完成幾十億韓元的項目。其實導演並沒有把樸社長拍成傳統意義上的資本家，從電影背景來看他應該屬於科技產業的新貴，樸社長本身也是大財團的寄生蟲。因此他根本沒有心思來考慮他的家庭，一個小小的投資失誤或者人際關係上的失誤就會斷送他的事業和地位，這才能解釋他為什麼如此重視臉面。從影片中的表現來看他在家的時間不多，對家庭成員（特別是女兒）的關心和對家庭的管理則更少，以至於方方面面都由他能力不高的妻子操持，這樣家裏會一再鑽入寄生蟲，而他甚至毫無察覺也就順理成章了。

　　社長從來不會把主角一家視為平等的存在。他不止一次的強調金基澤司機不要越界，安排事務幾乎不考慮下屬的需要，影片中多次提到一個細節，就是基宇一家身上有奇怪的味道，這是多年在半地下房屋裏居住造成的難以消除的氣味，對基宇一家來説也就是自身下層階級的烙印。而樸社長一家顯然對這種味道的區別非常敏感，就連小兒子都能輕而易舉地聞出來。

　　在許多人的想象中，樸夫人一定是在和她的貴婦朋友喝下午茶、討論一下倫敦甜品店出的新品，或是剛剛收集到的鑲鑽、鑲金的限量版伯金包。其實社長夫人本身也是寄生在社長身上的。電影中有一個細節，基宇教完多惠英語課，樸夫人給基宇結工資。她把錢數好放信封裏之後，又掏出來幾張自己藏好。這是什麼意思？你細品。

　　電影中，樸社長對老婆也一直客客氣氣，家庭和睦，但宋康昊問了兩次樸社長你一定非常愛你的夫人吧，樸社長沉默良久後都打哈哈迴避掉了，沒有正面回答。從身體語言上來看，樸社長在日常沒有和老婆有什麼親密的舉動，總是保持一種很威嚴的狀態，他老婆對他的態度也根本不是愛，而是一種畏懼，她發現保姆有可能患有結核病的時候，趕緊讓宋康昊到桑拿房，一個相對秘密的地方，説如果讓她老公知道她就死定了，這兩人之間是一種真正恩愛的狀態嗎？

　　《寄生蟲》是一個社會寓言，與其説它在批判某個階層，不如説它反映出的是韓國整體的社會問題，在這種社會制度下，就可能會產生這種悲劇。而不是因為社長個人有罪。這部電影既沒有絕對的無辜者，也沒有絕對的罪人。因為每個人都是無法真正掌控自己的命運的。冥冥中有一股更強大的力量做好了安排，這力量就來自於這棟別墅所代表的資本主義社會本身，而它賴以遙控每個人的那根線叫做自私？。這是一篇對精英階層和統治階級的警戒書，精英階層和下層人民，在資本主義規則中都是卑微的寄生蟲，如果不遵守各自的秩序，資本主義就會讓你活不下去。

　　這就是《寄生蟲》這部電影獲得國際大獎的原因，而在我們很多國人的思想還是非黑即白的，例如某個主流經濟學家説財富主要是企業家創造的，而不是工人農民知識分子，理由是企業家完成了生產要素的組合。而左派則反駁説工人、技術員、職員不僅為企業的發展立下汗馬功勞，而且幾十年來一直是付出的最多，得到的最少，企業家才是寄生蟲。

　　到底財富是誰創造的？誰是對社會有貢獻的人？誰是寄生蟲？這個問題值得研究一下。

　　左派往往引用馬克思的理論，認為馬克思主張勞動價值論，認為馬克思的革命學説是建立在勞動價值論上的，其實這是不對的。馬克思早就説明，勞動價值論不是他的發明，而是古典經濟學家的發明。斯密認為商品的價值取決於其中的勞動價值量，這就是勞動價值論。馬克思是反對勞動價值論的，馬克思指出他們對於商品的理解是極為膚淺的，勞動價值論把問題歸結於勤勞、貿易、分工和效率。而掩蓋了真正的問題，即生產資料的壟斷，即法權。在馬克思看來，所謂商品的價值，也就是其金融價值。一件商品的金融價值可以遠遠大於其使用價值和交換價值，並且可以與其使用價值交換價值毫無關係。他認為商品的價值取決於生產資料所有權即法權，在生產資料完全被少數人壟斷的情況下，勞動的價值幾乎可以忽略不計。

　　馬克思認為工人創造價值，也認為資本家剝削工人。但是馬克思沒有否定資本家有取得利潤的權利。他認為資本家沒有創造價值。但他從來不曾由此推論，凡沒有創造價值的就沒有分配權。所有勞動者的收入都是對勞動的報酬。但資本家的利潤完全不同。他的分配權純粹根據財產權。資本家的利潤權利來自財產權，而不是資本家別的什麼。有人説，資本家一樣很勤勞，所以利潤是應得的。但大家知道，最勤勞的資本家不一定發達，而最富有的資本家不一定最勤勞。易言之，利潤分配權，無論在經濟學上還是在法權上，都並非以勤勞為據，而是以財產權為據。

　　價值理論也不是《資本論》的基石。馬克思和恩格斯都沒有説，價值是工人創造的，資本家不勞而獲，所以要革命。它們是根據另一個原因，那就是，資產階級的積累狂熱儘管曾經大大促進了生產力，但越到後來，生產力強大到市場無法容納了，於是或者不得不人為地破壞生產力（生產過剩、經濟衰退），或者不得不為爭奪市場而發生大戰。如果人類要免於倒退回野蠻主義，惟有進行革命。馬克思的革命學説，之所以叫科學社會主義，就是因為它不是道德評判。

　　馬克思也談到了資本家本質上是資本的奴隸，是被資本異化的生物。馬克思認為，資本主義社會不僅存在工人勞動異化，資本家也處在異化狀態，工人與資本家只是異化的方式不同，在異化過程中的地位及感受不同。馬克思認為，投資實業發展與信用集資要錢經銷不是一回事。企業家與資本家也是完全不同的兩個社會階級。企業家雖然是生產資料的所有者，但也是銀行的債務人。一切資本主義企業都是負債經營的。企業家受到銀行家的壓榨（茅盾《子夜》）資本家、金融家的邏輯就是直接以錢一生錢，而不願意投資於費力的工業和實體經濟。馬克思所説的共產主義並不等於反對私有財產。在他看來，共產主義就是讓資本為勞動服務，只有開放壟斷在極少數人手裏的金融和資本，為一切勞動者服務，為聯合起來的勞動所用，才能真正實現個人所有制。才能實現真正的自由。當資本為少數人壟斷的時候，資本主義就是錢生錢的欺詐遊戲，因為這時候資本家不必通過市場交換和生產領域就能在金融機構之間賭博生利。在資本主義社會，每個人都是他人的敵人。最詭異的是，就連資本家自己也不例外。當資本家玩弄資本的時候，他們自己變得越來越驕奢和無能，最後被代理人爬到委託人頭上。一個真正的共產主義者必定是一個真正的自由主義者。後世的實踐者，因為對此認識不足，或者是出於本部門、本階層的利益的考慮，而把企業家等同於金融資本家，把私有財產等同於資本主義（割資本主義尾巴），把市場經濟等於同資本主義，把民族資產階級等同於買辦資產階級，從而犯了很大的錯誤。

　　近年來，投資實業發展生產者越來越少，金融借貸，食利階層成為常態。金融壟斷和資本壟斷才是最大的根源。我們不反對資本，但是如果資本被少數人壟斷，就一定會被利用來獲取超額利潤，而不是發展生產，那麼又怎麼能不反對？當資本為少數人（無論是什麼樣的精英）壟斷的時候，資本主義就是錢生錢的欺詐遊戲，因為這時候資本家不必通過市場交換和生產領域就能在金融機構之間賭博生利。只有開放壟斷在極少數人手裏的金融和資本，為一切勞動者服務，為聯合起來的勞動所用，才能真正實現個人所有制。才能實現真正的自由。