那些被禁止言説的情感丨寫在疫情第三年_風聞

今天和大家聊一聊當前環境下的情感。

在新世紀流行起來的情動研究領域，情感/情緒，被認為不屬於私人個體的存在。

它是一種被外在的刺激在我們體內誘發出來的“力（force）”，這種力能夠驅動我們的行動。但不同的個體，在收到一樣外部的刺激時，也會有不一樣的情感產生：與個體的經歷、特質、所身處的環境等都相關。

什麼是情動？根據斯賓諾莎和德勒茲的定義，我們可以從三個層面去理解它。

首先它是一種外部刺激和我們的身體“相遇（encounter）”的時刻，在我們體裏誘發的某些積極或消極張力（intension）；

其次是一種持續性的變化（ongoingness/ continuous line of variation），只要我們活着，就一直存在。前面提到的外界與我們身體的接觸時刻所產生的張力，是在這持續的變動中生發出來的；

第三，它是一種語境，就像前面我們所説的，環境、文化性的因素會影響我們對刺激帶來的張力的解讀（解讀後，情動才變成了有名字的“感受（feeling）”），社會的範式（norm/paradigm，規定哪些東西應該是什麼樣的），決定了我們能夠解讀出的情感的可能性。比如對於防疫的策略，有些人解讀出“被保護”的安全感，有些人則解讀出截然相反的東西，和接收信息者所處的語境不同、所接受的社會範式不同、對話語和律法的反思程度不同都相關。

也是因此，可以説我們每個人都生活在集體式的當下（collective present）中。我們的身體會將這種集體式的當下吸收到體內，變為我們個體情動的一部分。

而我們目前所身處的這種集體式的當下里，無疑是創傷頻發的：疫情、戰爭、各國間的衝突……在這個社交媒體的時代，羣體和羣體間分歧正在凸顯和擴大，而能夠把我們再次連接在一起的東西，其實就是這種集體性的情動。

我想説，近幾年來我們遭遇了很多次集體創傷，作為旁觀者和倖存者，我們並不曾從創傷中倖免。在這集體性的當下中，我們每個個體的生命空前地連接在一起，是彼此的親人——因為降臨在我們頭上的命運的共通的。

這個世界上的每個身體的情動都因為創傷的進入，發生了各種各樣的改變。我們產生了許多前所未有的感情，有一些甚至沒有語言去談論的（也就沒有變成能夠被我們識別出來的feeling），但我們能夠感受到體內這種情動的存在——也有一些是沒有權利去談論的。

但情動是關係式、語境式的概念，它發生在身體和外界的關係中，它反過來也會對我們關係的對象、對我們所身處的外界產生作用和影響。

也就是説，我們也正在共同塑造自身所身處的當下、環境和時代。我們如何目睹、如何言説、如何記憶，就是我們可以參與到建設這段歷史的最直接的方式。

因此我真正想説的是兩件事：

1. 我們的情感不止是個人的，一些集體的、公眾的東西，塑造了我們的情感，為我們情感變化的區間規定了某種範圍。

在如同此時這樣的當下里，每個個體想要靠心理學意義的自助和自我關懷，就保持充分良好的心理健康狀態，就想實現“心理繁榮（flourishing）”，確實是不現實的。

心理維度的努力是必須要有的，也是這樣的當下中我們能夠靠自己抓住的救生筏（如果不是心理也可以是其他精神性的自我關照）。

但若要想要真正實現心理的繁榮，就必須要參與到公共生活裏去。我們別無選擇地要把生命投入到改變集體性的機構化的外部現實裏去。關心每一個生命所處的境遇，為每一個生命奔走呼籲，只有這樣我們才是真正在關懷我們自己——正如前文所説，今日ta們的處境亦有可能是我們明日的處境。這正是我們每個個體實現幸福的必經之路。

2. 我們也不必沉溺於悲觀，因為每一個存在於當下的生命，都是當下這個集體式的存在裏的一部分。因此我們必然能夠影響這個存在。

現在的這個當下的困難，不只屬於我們一個國家，也屬於整個世界。我們能做的，是把自己所感受到的情緒/情感/情動，言説出來。這不是一件私人性的事，我們的言説會將本就漂浮在空氣裏的那不容忽視的公共情感（public feeling）更加表露出來。

情動領域重要的學者、酷兒理論者Sara Ahmed在2021年出版了一本名為《抱怨（Complaint!）》的書。她記錄了當下那種“受挫/沮喪（frustration）”的情感，以及這種集體性的情感在每個個體生命中造成的迴響，也包括她自己的生命。這些情動領域的學者指出，書寫出公共場域裏存在的情動過程，對ta們自身有着“心理治療般（therapeutic）”的意義。

我們每個人都要去承認、體察、言説、記憶自身的情動，尤其是公共性集體性的部分。在這個前所未有的困難的時刻，只有行動，只有行動才能帶來好的轉變。

2022年11月26日

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