我們中國人為什麼怎麼向西方學習，都無法成為西方人？——根源在漢語_風聞

生滾牛牛粥1歲數據分析師，工科男，哲學愛好者關注他6 人贊同了該文章內容説明，源自2014年錄製的王德峯老師講座視頻。關於言論基調，這個講座本身是面向復旦大學【國學社】的同學，希望更多學子報名國學，因此，情感色彩上會明顯偏向於中國古典文化。具體的解讀、分析，並非不刊之論，兼收幷蓄即可。

引 言

中國近代史100多年來，做了兩件大事：

一是五四新文化運動向西方學習他們的思想和文化。學習西方的過程中，從西方找來的老師不僅是德先生和賽先生，而且引進了西方哲學，康德、黑格爾的哲學就此進入中國。

二是改革開放起步，我們全面地接受了市場的原則，從計劃經濟體制向市場經濟體制轉變。引發了整個中國社會的巨大的轉型。

雖然説多年來我們中國人努力地學習資本的邏輯，我們以為通過讓市場經濟進一步健康增長和完善就會帶來中國的進步。但是在西方定義的進步過程中，我們遇到了很大的問題，主要包括兩個基本的問題：

第一個，我們從一個物質上普遍不滿足的時代進入了一個精神上普遍不安寧的時代。今日之中國，社會各個階層，無論是在市場經濟改革的浪潮中取得成功的少數階層，還是多數弱勢羣體，沒有一個社會階層有生命幸福感；沒有一個階層，找到安身立命的地方；整個民族沒有精神家園。我們執政黨也充分認識到了這一點，所以就提出了構建社會主義核心價值觀，就是要重建我們中華民族的精神家園和中國未來社會的精神基礎，不能讓民眾長久地處於價值真空狀態。

第二個，普遍的信任危機、各種醜惡的社會現象層出不窮。在當下社會基本狀況的背景之下，我們看到國學社的活動以及社會上許多階層對國學的再度關注和國學復甦的現象，它有深刻的原因，也有重大意義。所以今天的話題就是中西文化差異的淵源。

中西文化差異的淵源

在西方誕生的資本，它的本質是實現貨幣的增值，這就意味着它需要把全世界人的消費看成是它的市場，必須把整個地球的自然資源看成是資本的材料，於是它一定要突破歐洲的疆界，征服非歐洲民族，所以帶來了真正的世界史，結束了各民族孤立發展的歷史。而資本邏輯所要求的社會關係的主導原則是在獨立的個人之間，建立以理性為基礎的契約，於是人權的原則和人道主義的原則被西方廣泛接受。

80後、90後在成長的過程中，一度認為他們是世界公民，中國人只是一個種族的概念。因為他們在成長的過程中，讀書的課程體系基本是從西方引進的，只有少數科目如歷史，語文等帶有國學元素。但是儘管我們在西方的知識體系和學問體系當中成長，我們的業餘生活、飲食習慣和着裝被西方所包圍，我們還是中國人。

80後現在逐漸地認識到這一點，越是到海外去留學的80後越是更清楚地認識到這一點，因為他們在西方國家生活哪怕短短的三個月，就會遇到Culture Shock，即“文化震盪”。他們終於意識到自己還是中國人，於是他們往往比大陸上的80後更愛國。

為什麼向西方學習了100多年的民主，每一代年輕人都曾經崇拜西方，嚮往西方，我們還是學不成西方人？這就涉及到接下來要討論的中西文化差異的淵源。

亨廷頓·八大文明區

上世紀末美國的國際政治學家亨廷頓發表了他的著作--《文明的衝突》，他認為這個地球上現有的文明可以分為八個區域，這8個文明區的劃分標準是宗教，語言在亨廷頓的區分方法中處於次要地位。

西方的基督教文明：主要是西歐國家，無論是天主教還是新教都屬於基督教文明，有部分差異，但差異不大。例如，法國以天主教為主，德國以新教為主。

伊斯蘭文明：阿拉伯國家的大多數都屬於這個文明區。

東正教文明：核心國家是俄羅斯。基督教在歷史上發生過幾次分裂，東羅馬帝國的基督教就演變成為東正教，東正教的中心一度在土耳其的君士坦丁堡，現在到了俄羅斯。東正教文明的國家有希臘和土耳其（土耳其還有一部分是伊斯蘭教）。

中華文明：亨廷頓認為中華文明區屬於儒教文明區。其實儒家不是宗教，中華民族是一個世界上少有的無宗教的民族，儘管有不少宗教徒，但整個民族的文化精神不是宗教精神。

日本文明：一個最孤獨的文明。雖然日本在公元300年就開始學習中國文化，但是他只學到了儒家和佛家，卻學不了道家，所以如果將日本定義為中華文明區，它就不純粹了。日本人學不了道家的緣故，如果你坐飛機去日本就能想到了，在日本的上空從飛機的舷窗往下看，基本上可以看到日本的全景，它（日本國土）像“一條蟲”躺在海面上，而且是躺在地震帶上。道家教我們中國人退一步海闊天空，請問如果日本人退一步會去哪裏呢？沒錯，就退到海里去了。這樣嚴酷的生存空間，導致這個民族是嚴謹的，在細節上是高度認真的，這是個不斷要追求生存的民族。所以你無法讓日本學習道家的思想，那種“無為而無不為”的想法他們是不會懂的，所以我們也就知道，為什麼日本人缺乏幽默感，因為幽默感的前提是智慧（道家的精髓）。所以日本是一個國家一種文明，一個孤獨的文明。

拉美文明：歐洲移民帶去的基督教（主要是天主教）與拉美本身原始宗教結合的產物。於是那裏的文學和哲學思想，跟歐洲不同，那些魔幻現實主義的文學創作，大概只能在拉美髮生。

佛教文明：主要集中在印度等國家。需要説明的是，佛教是無神論的，教義中有“佛是過來人，人是未來佛”的説法，即佛是徹悟了眾生，眾生是尚未徹悟的佛，釋迦摩尼也是由人修成的，如來的意思也是大徹大悟的人。這一點是區別於其他文明的。

非洲文明（可能的）：因為非洲各個部落的宗教之間差異很大，雖然非洲也有基督教，但在不同的非洲部落之間結合的結果卻不一樣，沒有產生一個統一的文明區（將來可能產生）。

中西文化差異的淵源——語言的力量

我們中國人為什麼怎麼向西方學習，都無法成為西方人？——根源在漢語。

在亨廷頓看來，人類的語言只是符號工具，這個理解是片面的。正如海德格爾所説，“語言是人存在的家”。動物沒有語言，所以動物沒有世界，只有環境。人類有語言，所以才創造出一個世界。大地、山川、星辰、河流向人呈現出萬事萬物，整個宇宙都向人呈現，就是因為人在語言之中。

所以，聖經講上帝造人的故事裏包含着智慧，上帝造人是先用泥土造出人們的形體，但是這時候還不叫人，最後一道工序是對着這個形體吹口氣，讓他有了語言，這才真正進化為人。因為有了語言，人才有了世界。所以，人類對世界的基本經驗，都是在語言中的經驗。人對世界的基本理解，都是在語言中的理解。人在這個世界上生活所形成的最基本的生存情感，也是在語言中形成的生命情感。人所形成的人生的基本態度，也是在他所屬區域中的母語賦予他的。所以，只要漢語仍然是中華民族的母語，我們就仍然在中國思想中，因此無論如何學習西方，我們仍然是中國人。

要想讓中國人不成為中國人不是靠到處傳教，基督徒數量的增加，絕不足以説明基督教在中國形成了可以取代中國文化精神的力量。為什麼？很簡單，一箇中國的基督徒，他確實也會虔誠地禱告——

但當一箇中國的基督徒在禱告的時候，他心中想的是什麼？

是西方的神學觀念嗎？

是這個有趣的靈魂亟待拯救嗎？

不是的。

是想着“主啊，

今年我兒子就要高考了，

我向來忠誠地侍奉着你，

一定要幫我。”

上帝在他看來是全知全能的神，像父親一般，父親的作用是在關鍵時刻可以幫忙，而不是作為拯救靈魂的指引者（因為中國人並沒有發現需要被拯救的靈魂）。

除非有一天漢語消失了，我們才不在漢語所積澱和保存的中國思想和智慧裏了，也不在漢語所積澱和保存的人生態度、生命情感和世界理解之中了。一個語言的消逝是一種對世界的理解框架的消逝，生命情感特徵的消逝。所以，我們不管怎樣向西方學，我們仍然是中國人的根源就在漢語。

凡是能夠體現、凝聚中國思想、中國文化精神的漢語詞語，沒有一個是能夠翻譯成歐洲語言的。但是世界仍在不斷地嘗試翻譯，如《道德經》曾被翻譯成德文本、英文本、法文本，其實都翻錯了 : )，後來德國的哲學家海德格爾發現翻錯了，便下定決心親自翻譯，他找到一個母語是漢語並且常年在德國從事學術研究的華人一起合作。他們整整用了三年時間，最終結果還是以失敗告終。於是海德格爾找了個聊以自慰的方法，那就是請了一個會書法的華人，從道德經裏摘了兩句話做成一副對子，寫成一副對聯掛在他的辦公室。他知道里邊有極高遠的境界，但他沒辦法用德語來表達和理解，因為他不在漢語中。

那些凝聚了中國儒道佛三家思想的，表達中國的人生態度、中國文化精神的詞語是無法翻譯成西方語言的例子還有很多。例如，我們中國人經常會用一個詞，“緣分”。

我感慨地説了一句話，“我認識你真是緣分啊！”

中國人肯定馬上就能理解，其中包含2層意思：第一層意思，我認識你不是預先計劃好的，其中包含偶然性，但是第二層意思，我認識你又同時擁有緣分的必然性。

為什麼？

“百年修得同船渡”，所以我認識你是幾百年修來的必然性。

“緣分”這樣一個簡單的漢語詞語卻把一對對立的範疇統一在一起了（偶然性和必然性），而在英語中卻沒有一個單詞可以同時表達偶然性和必然性。

至此，我們看到了中國思想和西方思想的巨大差別，西方理性主義指導下的人，所做的一切事情，來自明確的、理性的計劃和意志的執行，所以緣分這件事情他們無法理解。

在西方的社會，西方人總能發現自己的人生有許多缺陷和缺點，他們所想的就是不斷改造，改造自然、改造社會，同樣也改造自己個人的生活。

而在中國文化中所體現的是人與自然的關係（道家），人與人的關係（儒家），人與內心的關係（佛家）。正如《金剛經》的“三句義”所説——“佛説世界，皆非世界，故名世界”，緣起性空的佛家哲學，且聽下回分解～

發佈於 2021-04-29 09:00西方哲學西方思想國學