“花錢戒手機”背後的真問題

【新聞隨筆】

據報道，近期一些年輕人當中興起了一股“戒手機”的風潮，甚至不惜花錢斷癮。有人花上百元上網買一個手機鎖，不到規定時間自己也不能打開，自己“折磨”自己。而在網絡上，戒手機App也開始湧現。這就出現了很弔詭的一幕：下載一個App，目的是讓自己不用App。

這類似一種左右互搏，對手只有自己，人的自控力如果弱到需要砸錢來加強的程度，就難免有一點喜劇和荒誕。更何況，在一個買菜、掛號、交作業都離不開手機的時代，很難想象戒手機有多大實際意義。

結果雖然大體可以預知，但這擋不住戒手機者的自我感動，以及某種輿論上的讚美。大概總有人覺得這是一種“奪回生活”的方式，是一種在技術宰制環境下的覺醒，是對代碼等無屬性之物的拒絕，戒手機之後人們的生活就可以迴歸某種質樸狀態。無論哪個時代，總會有人對古典充滿想象和眷戀，這也給“前手機時代”帶上了一層濾鏡。

花錢戒手機，也有點類似一種今天的盧德運動，人們像是十九世紀早期的英國工人，把機器與技術視為帶來痛苦的工具，要決絕地加以“破壞”。人們把自己的“失敗”——虛度光陰、衝動消費乃至頸椎問題歸咎於手機，戒手機也就有了感性層面的合法性。

其實，這或許也是進入了另一個牢籠，成了反向強調。就好像工業社會開啓之後，湖畔詩人、田園之歌才會有特別的意義，一種高調的宣誓與“對抗”，恰恰“確診”了時代症候。戒手機，越是大張旗鼓、成本不菲，越是説明我們再也離不開手機了，我們已經進入了“手機社會”。

如果我們拋開某種思維預設，不帶着對抗視角去看待手機，就能發現手機其實是很傳統的。手機裏的閲讀、娛樂、社交等等，哪一個不是古已有之的需求？至於手機讓人沉迷、影響健康之類的“罪狀”，古人也有“玩物喪志”的説法，《老子》也説“馳騁畋獵，令人心發狂”。玩手機放到人類歷史上看，恐怕也談不上是一種叛逆。

其實，手機之所以受到詬病，就是因為它不留情面地去除了儀式的神聖感。本質上都是信息獲取，但如果拿起一本厚重的書，無論有沒有價值、看進去多少，這都是令人讚美的閲讀，但在手機裏看就只能算作“刷手機”；本質上都是娛樂，但圍棋、象棋甚至麻將都有相當的認可度，一旦出現手機花花綠綠的屏幕，那當然是要被嗤之以鼻的。

從本質上説，手機和人類歷史上的多數事物，其實沒有多少不同，只不過它沒有被時間鍛造成不容辯駁的經典。也許多年後回望，就會發現戒手機的虛幻色彩：人們到底在拒絕什麼呢，一種更有效的信息獲取，還是一種更有趣的娛樂體驗？

戒手機風潮的興起，其中有價值的命題，或許是讓我們去思索本質意義——我們需要的究竟是什麼？看書和看網絡小説，去電影院和看短視頻，觥籌交錯的宴會和一場微信羣裏的討論，這裏面的前者一定都比後者高級嗎？關注本質意義上的需求滿足，就不會只在一個技術形式上做文章，對一個機器欲拒還迎、百般糾結。

因此，手機的功能也有理由被重估，它滿足的很多“淺薄”“無厘頭”“碎片化”“打發時間”的需求，是否真的都如字面般不值一提？對上述需求的評判，或許應該取決於它本質上指向什麼目的。

（作者：王子墨）