弗洛伊德解析"取消文化"——《華爾街日報》

如今道德主義確實盛行。審查、譴責、驅逐、要求道歉，甚至還有自發的“可恥！可恥！可恥！”的呼聲指向當下的反派。我最近看到一個心理學研討會的廣告，公然聲稱來自“特權”羣體的人應該“受傷”和“感到羞恥”。人們因為使用一次性吸管、喜歡一首被抵制的歌曲或説出“歧視殘障”的詞語而感到內疚。

我們是如何從1960年代的放蕩文化——“感覺好就去做”——跌入無盡的羞恥深淵的？

問問西格蒙德·弗洛伊德。他將心理分為三個部分：本我（無意識的驅動力）、自我（有意識的自我）和超我（道德理想、抑制和羞恥的所在）。弗洛伊德認為心理健康是平衡的結果——意識到感受的來去，但不讓心理的任何一部分變得過於主導。

大量的精神疾病被歸因於過度活躍的超我。嚴厲的自我批評循環可能導致抑鬱或促使人們吸毒或酗酒。對清潔或公開演講等事物的抑制可能是焦慮障礙的基礎。嚴格的禁令可能導致性功能障礙和飲食失調。評判、義憤和控制可能導致人際關係問題。

一些精神分析學家認為，超我最純粹的形式與“死亡驅力”有關，它試圖將所有思想和感受調節為零。這是《飛越瘋人院》中拉契特護士令人窒息的一面。完全內化後，這就是自殺的邏輯。

超我並非總是合乎道德。有人可能因約會時牙縫卡了東西而感到極度羞恥，卻對偷税漏税毫無愧疚。超我常常是非理性的，儘管它的宣判彷彿來自至高權威。

超我常與父親形象相關聯。在童年早期的俄狄浦斯情結中，兒子通過認同父親來內化需要遵守的規則與理想。弗洛伊德與柏拉圖相似，認為心理結構對應着社會階層：自我如同社會領袖，本我如同民眾，而超我最像警察或其他執法機構——官僚、審查者、企業人力資源部門。領袖（自我）必須管理驅動社會的自私慾望（本我）與道德理想主義（超我），其方式是適度滿足它們並將其導向建設性目標，但絕不讓任何一方掌控全局，因為二者都容易短視。

這與1960年代反文化運動的轉型有何關聯？當時許多左翼人士試圖廢除超我（有人是自覺的，有人則較無意識），這一目標滲透到整個反文化運動中。這不僅是推翻"父權制"的反父親思潮或性道德變遷，更是對規則的根本性反抗與慾望的放縱。

顯然這並未成功。自私慾望破壞性太強——兒童需要管教，社會需要法律。新規則應運而生，這些規則既與舊規則對立，又試圖履行相同功能，最終形成一套在某些方面嚴苛、在其他方面缺失且根本自相矛盾的拼湊式道德體系。當過度性行為引發創傷與剝削時，活動家們不去約束性解放，反而妖魔化男性氣質、否認性別差異、廢除正當程序。

超道德主義如今無處不在。“隱性偏見"訓練試圖淨化潛意識中的禁忌思想。安全文化中的極端禁忌和利用排斥手段針對異見者比比皆是。此外還有各種宏大的道德理想：零碳排放、零槍支犯罪、零行人死亡、零容忍政策。

道德化的錯位同樣令人擔憂。罪犯獲得同情，而警察卻被妖魔化。有時不戴口罩者遭受的指責比搶劫商店者更為嚴厲。針對白人或男性的侮辱被視為正義與智慧的典範，而對其他羣體哪怕是無意識的偏見都被看作不可饒恕。

當社會領導層被功能失調的超我支配時會發生什麼？不切實際的宏大理想將社會引入歧途。那些打着道德旗號的狹隘目標凌駕於明智的領導之上。人們忽視了社會凝聚力的大局，忘記了謙遜、務實和寬容的必要性。

隨着超我壓力加劇，各種症狀開始顯現：偏執、現實感喪失、怪異行為、絕望。最終，當道德主義的過度施壓達到頂點，大眾的慾望便會爆發。一個畸形的本我將崛起，推翻那個畸形的超我。這種反撲不太可能井然有序，更可能是衝動、笨拙而怪異的——一場禁忌慾望的爆發，雖帶來快感卻具有破壞性。

唯一的希望是形成新的自我，能夠約束功能失調的超我。這需要領導者能直言不諱地指出過度道德化和雙重標準的代價，在公平務實的規則下，允許人們保持本真，包容他們多樣的慾望。

超道德之所以具有誘惑力，是因為它看起來非常高尚。但實際上，它抑制了自發性、快樂和輕鬆，常常帶有令人不快的意味。它會使關係變得冷漠、苦澀和形式化。它浪費了大量精力，使社會變得不那麼有趣。本我是幽默、創造力和靈感的源泉。而超我則僵硬乏味。

更重要的是，超道德往往會加劇它本欲解決的問題。想想那些因為社交笨拙而不斷自我批評的人，結果卻讓自己更加笨拙。或者想想那些嘗試嚴格節食的人，結果卻更加依賴垃圾食品。長期的疫情封鎖可能導致超額死亡，激進的“反種族主義”可能加劇種族緊張，而侵入性的社會強制形式，無論初衷多麼良好，都可能引發敵對反應。

人們不必完全認同弗洛伊德的所有觀點，也能從他的視角中看到價值，但他的許多觀點在歷史上也有其他人提出過。老子在《道德經》中寫道：“欲令民樂，反以苦之；欲令民善，反以惡之。”社會需要温和的引導。它們需要一個有限的超我，專注於最重要的錯誤，全面考慮規則的利弊，並足夠温和，讓我們保持人性。這對個人也是很好的建議。

哈茨先生是紐約市的一名私人執業心理學家。

插圖：查德·克羅出現在2022年8月8日的印刷版中，標題為《弗洛伊德解釋取消文化》。