沒有高級生命體的觀察，宇宙本身是沒有意義的_風聞

【本文來自《如何看待中國文化強調“捨生取義”與“美國夢”將個人幸福與人類價值統一的區別？》評論區，標題為小編添加】

巧了，我兒子也曾經和我談過這個問題。

當時他説，捨生取義，是一個值得思考的現象，捨生取義古今中外都有，但在中國共產黨人身上體現得特別明顯，而且是一種羣體性的理性選擇而非感性衝動，這令人非常震撼，難以想像。

這其實也是我一直在思考的問題，死亡是什麼？人怎樣面對死亡？

我後來想明白了，這是一個高級問題，在已知的宇宙中，只有高級生命體才思考這個問題。不能思考這個問題的生命體，死亡對於TA們沒有意義。因為只有高級生命體才會產生自我意識，只有“我”才會思考生存或死亡這類哲學問題。

我們來做一個簡單的數學模型，在已知的宇宙中，我們假定有80億個高級生命體（其實就是地球人類總數），每天出生約38萬，死亡約14萬。也就是説，宇宙中每天有38萬個“我”誕生，14萬個“我”死亡。一個“我”在上一秒死去了，另一個“我”又在下一秒出生或者説甦醒了。在死和生之間就是一眨眼的事。

這裏要注意，在人類社會中，每一個人都有豐富多彩的人生，個體與個體之間存在着巨大差異。但在宇宙尺度上，個體之間的差異是可以忽略的，此“我”和彼“我”並沒有本質區別，死去的“我”和出生的“我”也沒有本質區別。

這就很有意思了，我們是徹底的唯物主義者，我們知道這個世界是沒有天堂也沒有來世的，死了就是死了。但如果按上面的模型來推導，那不就是另一種意義上的輪迴轉世嗎？至少是宇宙這個生態圈裏高級生命羣體的內循環吧？説得具體一點，其實就是人類這個羣體生命的內循環吧。

沒有高級生命體的觀察，宇宙本身是沒有意義的。死亡的可怕，在於對“我”來説，這個世界永遠的寂滅了，一切都與“我”無關了。但如果“我”能夠在人類這個羣體中生生不息的往復循環，死亡還有那麼可怕嗎？不過是一個“我”死了，一個“我”生了，如此而已。

由此我們可以得知，“我”在人類中生生不息，“我”的命運即是全人類的命運。

古往今來，那些偉大的先聖先賢，大都敏鋭的意識到這個問題。所以魯迅説“無窮的遠方，無數的人們，都和我有關”。《共產黨宣言》進行了更深刻的闡釋：“無產階級只有解放全人類，才能最後解放自己。”林伯渠同志有一句名言：“為人民服務，為世界工作”。這説明我們共產黨人徹底想清楚了其中的道理。

所以我就想，一個典型的共產黨人在面對死亡的時候，他應該是這樣思考的：人最寶貴的東西是生命，生命屬於人只有一次。我知道我沒有來世，但你就是我的來世，你們都是我的來世。如果死亡是必要的，那就來吧。

你看，大我和小我，大私和大公，在這裏得到了高度的辯證統一。想清楚了這中間的邏輯，也就徹底明白了生存和死亡的道理。