在我心中，其實只有整體主義，沒有集體主體，集體主義這概念也比較粗糙簡單_風聞

【本文來自《一篇精準反射西方精英對“流浪地球”真實心態的文章 | 文化縱橫》評論區，標題為小編添加】

• Aaron_Zhou
• 如果從一個更長的時間維度來看，一切文明都是沒有意義的。而我們活在當下，只能從當下這個角度思考和行動。大劉有接近於西方式的思考，但認為是同一種體系就太武斷和不客觀了。集體主義，在西方的主流文學中有生存空間嗎？

把集體主義的犧牲理解成“昂撒強盜”的包裝成“人性化光輝”的個體犧牲，本身就是極不客觀的。

我仔細想過，什麼叫意義？

在我看來，一個人充實到無閒暇思考人生意義的時候，他是相對更適宜的，雖然事後回想可能會覺得自己當時是盲目的。

而當他停下來反思，思考人生意義的時候，

其實是過去使得他充實的那些事情已經不能滿足他了，過去他所做的事情也因種種原因，無法持續了。

相當於一種外部的反饋結構破裂了，這些外部反饋結構的破潰，映射到他的大腦神經連接結構也會發生變化。

比如失業從職場互動的結構中脱離出來，離婚從家庭結構中脱離出來，親人離去從的親情關係中脱離出來。

在這些時刻，人們當然會反思過去的結構，產生意義之辯，因為原先穩定結構中的能量釋放了出來，沖刷着原來的路徑，外溢到其它連接。

反思人生，思考人生意義背後正是人的精力被釋放出來，在自身大腦中形成自我反饋迴路的過程，也是人的思想，人腦的神經連接試圖重構的過程。

所以對意義的追索都只是表象，表象的背後其實是結構的變化，而結構變化的背後則是自然界的規律！

如果反思重構的效果很好，之後重新投入社會的方方面面，生活重新變得充實而無閒暇，他就會停止意義之辯。

如果反思無法很好的過渡到重新投入生活，並形成穩定的外部反饋，而僅僅陷入在反思的過程中，那麼人們就會説這沒有意義，那也沒有意義。

這些所謂的無意義，其實就是精力外溢導致的解構過程。

一切的無意義，本質上還是因為沒有進入到新的充實的狀態，沒有建立更大的反饋迴路，沒有在更高的水平上建立相對低熵有序的身心狀態。

而文明的演化過程，則是宇宙的物質結構分佈發生改變的過程。

它當然不能用“意義”的概念去理解，因為它是自然界規律運作產生的現象。

第二，在我心中，其實只有整體主義，沒有集體主體。

集體主義在我看來，是一種沒有正確理解人與人之間如何組織起來，形成更高水平的有機系統的一種粗疏的概念。

似乎是又想保持個體一定的獨立性來減少責任的承擔，又想維持社會整體性來促使社會治理的效率，的折中概念。

而整體主義，則是明確的認知到，個體和整體都是耗散結構，且是絕對意義上的密不可分，個體是整體的子系統，個體之間是通過一種超循環的結構組織起來，成為更大的有機整體的。

而西方個人主義，則認為個人主義至上，但又實在離不開社會整體羣策羣力帶來的效率。

所以個人主義和集體主體，雖然想法完全相反，但是達到效果卻十分相似。

至於我所説的整體主義則完全不同了。