在我心中,其實只有整體主義,沒有集體主體,集體主義這概念也比較粗糙簡單_風聞
新思想酝酿中-02-08 18:20
【本文來自《一篇精準反射西方精英對“流浪地球”真實心態的文章 | 文化縱橫》評論區,標題為小編添加】
- Aaron_Zhou
- 如果從一個更長的時間維度來看,一切文明都是沒有意義的。而我們活在當下,只能從當下這個角度思考和行動。大劉有接近於西方式的思考,但認為是同一種體系就太武斷和不客觀了。集體主義,在西方的主流文學中有生存空間嗎?
把集體主義的犧牲理解成“昂撒強盜”的包裝成“人性化光輝”的個體犧牲,本身就是極不客觀的。
我仔細想過,什麼叫意義?
在我看來,一個人充實到無閒暇思考人生意義的時候,他是相對更適宜的,雖然事後回想可能會覺得自己當時是盲目的。
而當他停下來反思,思考人生意義的時候,
其實是過去使得他充實的那些事情已經不能滿足他了,過去他所做的事情也因種種原因,無法持續了。
相當於一種外部的反饋結構破裂了,這些外部反饋結構的破潰,映射到他的大腦神經連接結構也會發生變化。
比如失業從職場互動的結構中脱離出來,離婚從家庭結構中脱離出來,親人離去從的親情關係中脱離出來。
在這些時刻,人們當然會反思過去的結構,產生意義之辯,因為原先穩定結構中的能量釋放了出來,沖刷着原來的路徑,外溢到其它連接。
反思人生,思考人生意義背後正是人的精力被釋放出來,在自身大腦中形成自我反饋迴路的過程,也是人的思想,人腦的神經連接試圖重構的過程。
所以對意義的追索都只是表象,表象的背後其實是結構的變化,而結構變化的背後則是自然界的規律!
如果反思重構的效果很好,之後重新投入社會的方方面面,生活重新變得充實而無閒暇,他就會停止意義之辯。
如果反思無法很好的過渡到重新投入生活,並形成穩定的外部反饋,而僅僅陷入在反思的過程中,那麼人們就會説這沒有意義,那也沒有意義。
這些所謂的無意義,其實就是精力外溢導致的解構過程。
一切的無意義,本質上還是因為沒有進入到新的充實的狀態,沒有建立更大的反饋迴路,沒有在更高的水平上建立相對低熵有序的身心狀態。
而文明的演化過程,則是宇宙的物質結構分佈發生改變的過程。
它當然不能用“意義”的概念去理解,因為它是自然界規律運作產生的現象。
第二,在我心中,其實只有整體主義,沒有集體主體。
集體主義在我看來,是一種沒有正確理解人與人之間如何組織起來,形成更高水平的有機系統的一種粗疏的概念。
似乎是又想保持個體一定的獨立性來減少責任的承擔,又想維持社會整體性來促使社會治理的效率,的折中概念。
而整體主義,則是明確的認知到,個體和整體都是耗散結構,且是絕對意義上的密不可分,個體是整體的子系統,個體之間是通過一種超循環的結構組織起來,成為更大的有機整體的。
而西方個人主義,則認為個人主義至上,但又實在離不開社會整體羣策羣力帶來的效率。
所以個人主義和集體主體,雖然想法完全相反,但是達到效果卻十分相似。
至於我所説的整體主義則完全不同了。