青稞園：《清靜經》的講解（二）_風聞

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

這一段也是我們近幾年一直談的內容，也是作者對人的意識世界的剖析，並且是在當時的語言結構下。我們現在的人類語言結構和古代不同需要個轉換器。

“夫人神好清，而心擾之；”

作者説的“神”，是指每個人的做主能力。我們常説，當局者迷旁觀者清。迷，就是被迷惑而作出不正確的判斷，然後出現錯誤的現象發生。為什麼旁觀者清，因為這件事不牽扯旁觀者的心。看來，心在這裏是發現接受周圍信息的。由於接受到太多的信息，干擾了“神”，使自主判斷能力大打折扣，甚至出現不知道該怎麼辦好。

“人心好靜，而欲牽之。”

人心本來是十分安靜的，但是由於這樣那樣的慾望，這種安靜的局面也被打亂。在我們談的自我意識系統裏，我把這一部分包容了進去。自主判斷能力，簡稱自主性；心，就是感覺系統。

“常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。”

慾望是怎麼來的？如果單從生理需求來説，應該是無我的不擇對象的；要是從外物的追求來説，受大的國家環境的引導。唐朝，美女以胖為美，現在卻以瘦為美。那時候的人的性慾目標大多數是追求胖美女而現在的人反過來了。看來，性慾也是受自主意識的干擾，更不用説國家推行的榜樣，目標了。“遣其欲”這是一個分裂的現象“我”和“他”的調整，他不這樣，我也就不管了，成為統一，變成“而心自靜”。這個“他”雖然是心，這個慾望雖然是在心裏，而實際上是“我”導致的，實際上是一個自己約束自己的過程。“澄其心而神自清。”清淨就是這兩方面的內容了：心靜神清。

作者以當時的語言總結意識的變化和相互纏繞的關係。

馬祖道一禪師，四川廣漢縣人，幼年在羅漢寺出家，後來在渝州圓公律師處受具足戒。開元時，馬祖來到南嶽山，在一個草菴裏修習禪定。

南嶽般若寺的懷讓禪師看到馬祖天天關起門來用功，不知道他的功夫是否正確，就來敲馬祖的門，聽見裏面並無回答，就又加大力量，把門拍得山響，馬祖受不了吵鬧，把門打開了。

懷讓禪師問道：“大師天天枯坐在這裏，如果不修止觀功夫，怎麼能夠成佛呢？”

馬祖未理解懷讓禪師的話，反而覺得厭煩，就又關起門來坐禪。懷讓禪師於是想了一個辦法，拿起磚頭來，在馬祖草菴前用力磨起來，一連磨了很多天，聲音非常刺耳，馬祖靜不下心來，開了庵門，循聲找去，看見還是那天敲門的和尚在磨磚，就不高興地問道：“禪師，你磨磚究竟是要幹什麼？”

懷讓禪師哈哈一笑，説：“我磨磚是想做一面鏡子。”

馬祖奇怪地問：“磨磚哪能做成鏡子呢？”

懷讓禪師説：“是呀，磨磚不能成鏡，那麼一味枯坐就能成佛嗎？”

馬祖一聽，豁然開悟，如醍醐灌頂，心情十分愉快，於是就投在懷讓禪師的門下聆聽教誨，終於成了禪宗的一代宗師。

懷讓禪師真的很有耐心，比靜坐難多了，一連磨轉好幾天，還要製造難聽的聲音。道一禪師認了死理，誰説也聽不進去，正面的話一點也不聽，懷讓禪師這份調神的耐心真是了不得。

前一陣子清靜經中間的章節沒談完，今天我們談下去，順着這個故事開始。

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

這個時代的語言發展，已經把神，心這兩個概念提出來了。神就是我們談的自主性，經書裏談的心，屬於我們的自心，説成染心也可以。

在我們身體整體結構上，有這麼一個可以分化出來的能力，就像鏡子一樣的功能（比喻成鏡子是為了説明問題）鏡子可以轉動角度，照見對應的世界，好在鏡子沒有自主性，做不了決定這一部分能力很多古書中叫做“心”，我們暫且叫做心鏡。這一部分能力和目前醫學上神經系統有些相合，心鏡是通過眼耳鼻舌身意來感受到這個世界，把接收到的信息如數的傳給我們自身的指揮官，自主性。神不清淨是因為我們一開始生長就被灌輸各種認識，各種有用無用的觀點和實物，這些觀點認識潛藏在心裏，當遇到合適的外界條件，就會把這些信息放大傳給自主性（神），自主性（神）的靈明自主被破壞，成為慾望的奴隸，也就是失去了本源色彩。也就是説，這麼多認識觀點被輸入進來，破壞了心境的清澈，並且在內心形成了慾望，然後這慾望在反過來干擾自身的自主性（神），形成了一個惡性循環，在這樣的矛盾結合下，無法清淨。

“能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；”

這段話是透過這些污染（各種認識觀點形成的慾望），看到了（整體感受）心的最初的摸樣

也就是：無無亦無。

在這個時候，其實“我”（神），也不存在。古人沒法形容，取名“無無亦無”。

“湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。”

當我們認識到了自主性（神），自心（心），相互牽扯製造矛盾的時候，這個時候對自我意識有了整體感受，這時候意識中的矛盾會少很多，人會自然而然的比較清靜。

“漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得”道，在《道德經》這個題目解釋的時候，我們給下的定義是兩個：

一：道是這個世界最本質的狀態。

二：規律性的週期變化古人由於當時的語言差異也叫做“道”

“漸入真道”實際上是人的行為逐漸和整體變化接軌，直到同步。“名為得道，雖名得道，實無所得”這個世界的最初，道德經裏也不好形容，其實和無無亦無是相同的。我們的內部有這樣那樣的認為，並且不可動搖，就像懷抱着金磚一樣不放手，這些認識，觀點直接指導我們的行為。

回到故事的最開始：道一禪師就認為靜坐一定行，這個認為成為約束道一禪師的繩索，懷讓禪師看到後想解開他的繩索（這個認識）於是磨磚作鏡，連續好幾天。道一的開悟是一下悟到了本源（無無亦無）的自由，自主，自覺。

在個人的角度來説“得道”就是去掉了固定的認識，得到了那個無無亦無，所以也叫做：實無所得。

“為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。”

這一章節粗略的談到這，有什麼遺漏大家補充。