格物論（五） 誠意（一）_風聞

 

就像建築物的樁基不必打到地心一樣，人們不能所有的討論都回到原點上去，那樣的話僅僅把要討論的問題説清楚就是不可能的。哪怕只是為了討論的效率，人們也必須建立層層遞上的“共識”，就像地核-地幔-地殼，由內而外到達地表。只有站在地面上，討論才能避免時空錯亂得以向上展開。

前已論述，數學方法是人類認識世界的工具，既因為理性是唯一的指望，又因為作為認識世界的工具，數學方法已被證實有效。科學認識了這個世界：由同質性的基本粒子，按照數學規則層層遞上，湧現為我們所見的世界，包括作為智能生命的人類自身。發展至今的現代科學體系是堅實可靠的論據，而這類論據俯拾即是，已經成為人們的日常生活。科學的基本假定是：物質世界綁定數學。因此，數學大廈的樁基必定是直達地心的，人類無需為數學劃界，在數學的領域內，不存在歧義。

但只要數字附着了“意義”，比如個數、大小、幾成熟…，就要給出事物的“尺度”，因而有了“立場”：要接受作為討論者的我“是人類的一員”這個事實，享受便利的同時也要接受限制。

 

人是萬物的尺度

 

如果説數學在“所有可能的世界”成立，因而就是理性自身，即純粹的先天，那麼，僅次於理性自身的“次級的先天”就是人類的“直觀”。人類的直觀屬於人類，其他可能世界的人的直觀，人類無從推斷。因為只屬於人類，所以不能與理性等價；因為人類別無其他，所以定位為人類的“先天”。如同地心外面緊緊包裹着的地核，直觀的內部只有理性，其他東西都在外面。

公元前5世紀古希臘智者普羅泰戈拉有個著名的論斷：人是萬物的尺度。最早見於柏拉圖的對話《泰阿泰德篇》：人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。我們借用這句話，去除其中的絕對唯心，使用其合理含義。

對事物的感知和測量取決於人的生物屬性。在科學時代以前，人們對事物的感知和測量離不開人的感官。比如長度，“尺”的來源是某人小臂的長度；比如重量，我們或許不知道“斤”的具體來歷，但作為常用單位，單位重量肯定是普通人方便感知（掂量）的；比如時間，60分度可能來自古巴比倫，中國古代用的是12時辰/天，也是來源於日常並方便使用的。時間感知是對“變化（如日升日落）”的感知，是一種綜合感知；比如顏色，直接來自視覺，人們用彩虹來給出一個粗略的標準；科學時代人們用的“常温”、“常壓”概念，對應的是人類的生存環境，而不是某個“刻意的自然數值”。從這一點來看，“人是萬物的尺度”首先可以理解為：人依據自己的感知能力，定義了測量的尺度，自然地，這些尺度是圍繞人的生物特性的。也可以從另一個角度來解説：蛋白質（生命基礎）的物理、化學特性定義了“宜居”，人類在“宜居環境”中成長，並以環境中方便獲取的統一性定義了測量。（生命基礎，並不一定只有人類知道的蛋白質，其他星球上可能有人類不理解的生命物質結構。）

人的感知能力是有限的，但認識世界，起始於這些有限的感知能力。在直接感知基礎上的“綜合”也是先天的，康德稱之為先天綜合判斷。不用去試圖枚舉全部的先天感知，人們可以確信，人的先天感知也是有限的。比如，人無法感知他人的思想，無法感知第四維的尺度，無法感知“時間之外”的事物，無法感知硬度和顏色的綜合（堅白）…。從這一點來看，“人是萬物的尺度”可以理解為：人類感知的，是事物可以被人感知的尺度，至於事物是否有其他的，人無法感知的尺度，則暫時無可言説。也就是説，所謂事物的尺度，取決於人類的感知能力所及。在這一點上，人類確實不能保證“物自體”可知，至少不能保證其全部屬性可知。

在科學時代，科學已經把人類的感知尺度做了全新的定義，這種劃分下某些尺度可能不再“直觀”，但仍在綜合判斷能力之內。這種劃分自有科學背書，但還是應當在意其不同。日常用語中，人們用“天文數字”來描述某種超出正常理解的尺度，比如距離（日地距離被定義為長度‘天文單位’，約1.5億公里，這是‘行走’不可及的）、數量（阿佛加德羅常數，可以看作是微觀--宏觀之間的‘橋樑’長度：6.02×1023，一滴水中水分子的數量級是萬億億）。人們用“夏蟲不可與語冰”、“曇花一現”表達對時間尺度的跨越。用“百年”來感嘆生命也同時表達“長久”（永遠是多遠）。莊子説：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也**。**”佛經中用“元會”、“量劫”描述超出常識的“長久”。然而在科學時代之前，窮極想象，人們並不能真的認知這種長久或其他天文尺度。

基因進化所導致的人的生物性不僅是萬物靈長，還是碳基生命所在的尺度。當然不能妄下結論説藍鯨就是碳基生命的上限，但想象一下，如果碳基生命達到山脈或者更大的（行星的）尺度，那麼，“運動”就意味着“斷裂”，骨骼和肌肉無法承受運動所需的力，無法散去運動所產生的熱量。人們可以想象百米或更長的繩子，但當“繩子”長到一定程度，其自身質量將使其不能再稱為“繩子”，因其已經失去了“提、拉”的基本功用。

英國作家Clarke提出過“太空天梯”的設想：一條一端連接地球，另一端連接掛在地球同步軌道的纜繩。“太空天梯”能夠以更加廉價的方式把貨物送入太空，可惜無法實現！困難就在於足夠強度的材料。

有人設想直徑10公里的“鐵餅”，像陀螺一樣旋轉起來，如果達到每秒一萬轉，那麼其邊緣的速度將超過光速…。困難同樣在於材料強度（這類思想實驗並不能推翻光速不變原理）。

科學展開了跨越後的尺度，要求人們不能再想當然；但同時，科學所展開的尺度的“意義”，則仍然取決於人類的生物屬性。十億年（太陽仍可穩定存在的時間）因此視同在“永遠”之外。也許，普朗克時間（10-43秒）對於人類來説，是有意義的最小時間定義，但對於微觀以下的世界（如果有），可能意味着某種“永恆”；也許，宇宙的熱寂時間，遠大於人類可以理解的“永恆”，而對於宏觀之上的世界（如果有）可能僅僅是不可分辨的一瞬。惠勒先生甚至猜測：宇宙中的電子是同一個電子的時間旅行。

（假如靈魂可以‘穿越時空’，那麼某個靈魂自以為的‘第二天早上’，可能已是宇宙重啓之後的另一個世界的某個早上。）

人是萬物的尺度，同時是“不存在事物”不存在的尺度：科學擴展了的測量仍有其限度。從某種意義上講，是人的物質存在基礎決定了人類可以理解的尺度，科學只是實現了它，並不能超越它。接受科學思想，就是承認有界，科學本身包含了它的邊界。接受作為人，就是承認有“心”，出發地是人這一有思想的碳基生命。

除非是在討論理性自身，否則不能把理性和其載體分開談論。也就是説，在“直觀”概念中，已經包含了“靈肉一體”的前提。談論人的直觀，意味着已經接受生而為人定義下的測量，即在尺度定義上，人類的知識是“唯心（自作主張）”的：作為理性自身，數學就是真實；面對物質的世界，科學打開了的尺度就是真實，以此測量的天地萬物及其刻度就是真實；面向人類社會，人的需求就是意義的真實，推己及人的善和美（惡與醜）就是真實，使“推己及人”成立的“人格平等”本身不被質疑。作為推論，立場是（價值）尺度的前提，合法的討論必須基於既定的立場。

人的基本立場是作為人，人是萬物的尺度，同時是知識的尺度。人望向三個方向：俯視世間萬物；平視平等眾人；仰視人類社會（命運）。科學是俯視的，相處是平視的，政治領域則是仰視的。三個方向都有目力的邊界：科學的視野就是俯視的邊界，六合之外，存而不論！平等對待另一個意志，是平視的邊界，己所不欲，勿施於人！歷史仍在每個人的參與中生成，是仰視的邊界，未來不可知！默認相同的立場與邊界，人的交流才可能。（這也是馬克思實踐論轉向的意義所在：尺度及其邊界，由人在實踐中定義。）

沒有“交流”的思想視同不存在。交流意味着人在談論（説話、手勢、書寫…）。“談論”首先是一種“行為”，不論表達的內容是什麼，我已經在調動我的身體，這是無疑的。如果可疑，意味着人格平等可疑（如果表達者是一具木偶，那麼我無需承認它的‘自由意志’）。人是萬物的尺度，已經選擇了置笛卡爾的二元論於不顧的態度，選擇了相信“意志與行動”之間的因果關係成立，選擇了把笛卡爾的惡魔和缸中之腦之類的擔憂放進“副本”。如果表達的內容是“二元論”或“笛卡爾的惡魔”並且聲明不是在“副本”之中，則所行已證偽其所表達，是一種“不誠”。“不誠”則意味着“交流”的阻斷，意味着談論資格的自動失去。

康德的“物自體不可知”，是出於為保證自己的理性轉向思想無懈可擊，所做的不得已的選擇；是要求讀者不得以“物自體”問題向其思想發難，是擱置而非置否，是一種“誠”。關於“物自體”的討論，可以在“副本”中進行；但關於康德“認識論”的討論，則視為主線劇情，只需忽略“物自體是否可知”而從“直觀”起步。

科學視角，人是萬物的尺度，人在“自作主張”地使用科學方法認識世界，科學無神蹟。“神創論”視角，人的感知能力是“神”所賜下，“神”已禁止了人對“神性”的感知和討論。也就是説，無論有沒有“神”，關於“神”的討論都不構成實踐的知識。

人是萬物的尺度，在中國哲學中表達為：為天地立心。或者更明確的：收拾精神，自作主張。

 

身即立場

 

立場決定討論的邊界，任何概念都是有立場的。“概念”意味着內涵和外延，而內涵和外延都是基於立場的。內涵是其特異性的描述，但特異性本身必須基於對比和提取，那麼作為背景的那個“世界”就是概念的立場；外延則是已提取出來的特異性的範圍定義，於是我們可以以之為“背景世界”進一步提取特異性。立場，事實上構築了知識的框架，也就是博物學的“屬加種差”架構。人類可以使用的“最大、最終”的那個立場，就是作為人。這個最終立場分為兩大領域：自然和社會，人類在這兩大領域內建立了科學和智慧。

自然領域，科學就是視野，就是終末的立場。“世界、宇宙、時空、普遍、因果”等概念都是“發散”的，使用這些概念時，必須註明立場：它們可以用於“推導”的前提是在科學的視野之內。社會領域，人類就是視野，是終末的立場。視野中是人及其關係，人不可分解！人的立場，可以是人類共同體、國家、宗教、社羣、家庭…。社會與自然之間由“實踐”連接，語言是實踐的工具。

除非只有所思而無所行，否則人類無法擺脱作為“人”的出身。人們可以擱置諸如家庭、族羣、宗教、國家等等人類內部的身份，但無法擱置作為“人”的身份。當人面對全人類的未知危險時，比如病毒，比如天災，比如外星人入侵，可以放下任何其他身份，而去踐行作為“人”的責任與義務。“作為人”是終末的立場。

當人類面臨威脅時，物自體是否可知以及世界是否真實、人類或許只是一段代碼等等的問題將不再是問題，這是靈肉不可分割的基本現實決定的。況且，當人類不存在時，思想者所堅持的形而上的求證還有意義嗎？除非有人想試一試肉體消滅之後絕對自由的靈魂是什麼感覺。

還是用電腦遊戲做類比：若主線劇情“人類生存”已經到了緊急關頭，那我是否應當退出“副本”，投入到生存任務之中？退一萬步講，我可以選擇沉浸在副本中，但無論如何不應當阻止他人的主線劇情任務：副本當中不設置“意義”，何來阻止的理由？除非“神諭”。也因此，如果討論的是“求知”這一關係人類生存的問題，則不應當糾纏於那些燒腦用的“終極”問題。知識，不由形而上定義，而是基於作為人這一基本前提，理性的自作主張。

老子説：吾所以有大患者，為吾有身。但也因為有身，人才能賦予事物以“意義”，任何“意義”都是以人為本的。理解一個事物可以有多個角度，但所有可見的角度都是人在看，“統觀”的視角也是人在看。對“概念”的形而上的辨析，通常會導向混淆，比如共相/殊相（一般/個別）、名/實、理念/現實等。因為討論概念時，大多在同時討論所指某物類的“性質”和“意義”，這是永遠無法明晰的，必然導向“白馬非馬”或“雞三足”。

老子説：三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿户牖以為室，當其無，有室之用也。按老子的説法，“門”的概念，是相對於牆的“無”，而不是“某種材質的門板”；對“家”來説，即使院牆是一圈矮小甚至破缺的灌木，也是有“門”的。面對這種“空門”，哪來的“共相”或“理念”？日常用語中的大部分“概念”，其指向的是“物用”，因而應當以其“意義”統領。這一點在格物篇中展開討論。

“物用”不涉及價值取向，但“物用”指向人的生物屬性。

“用”就意味着人類是意義的賦予者。因此，人本身不能被賦予“用”的意義。科學明晰“物性”，人類藉助科學更充分地取用於自然。也許不能為科學和智慧劃出清晰的界限，但科學在使用概念時，概念的意義不能是“人之用”！科學可以研究人的身體（血型、健康、營養、運動等），但不能研究人的主體性本身。男生喜歡一個姑娘，他可以研究她的喜好、習慣、家庭，可以研究PUA技術，但他不能也無法直接修改她的思想，他只能與她相處。而他的各種研究以及行動，都是他的“行為”，他的“行為”會影響她對他的評價，如果他被識破是個PUA分子，那後果自負。

國家可以討論“國防力量”，企業可以討論“人力資源”，軍隊可以討論“殲敵數字”…，但這都是後果自負的行為，人的主體性不因被計為數字而失去。強迫或奴役，都是後果自負的行為，人的主體性不因不予承認而失去！哲學不是強力，不能禁止惡行，但惡行不因“偷換概念”而合法！哲學禁止混雜三視角的討論。

哲學禁止了關於人之物用的討論。某些功利主義者設想的思想實驗，醫生是否應當殺死一個健康的人以便救活五個急需器官移植的人？無論設問者的目的為何，這種設問都是沒有意義的，必須被判定為不合法的討論，因為參與討論者的“人的立場”，不允許以物用論人。政治及其延續（戰爭）顯然是適用功利主義的：勝負。但政治是後果自負的選擇，不是“證明”。所以，政治與道德不能同時“談論”。政治是選擇，必須承擔選擇的後果，政治家可以把道德當作一項已知影響因素，可以忽視或宣揚，但道德並不因此而變。

人定義了萬物的尺度，但“自作主張”是人類的，不是個人的；人定義的尺度，不用於測量人本身：人的相處，是後果自負的主體行為。“己所不欲，勿施於人”為科學劃定了界限：人不以物用論。按康德的説法，如果甲以乙為物，那麼丙也可以甲為物，這個世界就不可能存在。人是主體=人格平等，否認人格平等=自我的否定。這也是休謨之問的補充回答：“科學不能穿越棋盤邊界”。

 “誠意”是一條律令，違者自動失去討論知識的資格（自我禁言）。至於是否失去做人的資格，則應由道德和法律評定。知識，意味着客觀性，內涵了人的真誠！人可以在社會生活中不誠，但不可以對知識不誠：“自欺”沒有任何意義！

身即立場，在中國哲學中表達為：為生民立命。

 

天命亂彈

 

“人”的身份，為人類規定了使命：認識這個世界。《中庸》：天命之謂性，率性之謂道。作者不能無懈可擊地論證人類的天命如何，但可以展示這種想法的路徑，結論請讀者自取。

一個關於導熱的實驗：紙杯裝水，用蠟燭從底部加熱，結果是水燒開了，紙杯無損。有時會忽然產生一種恍惚：蠟燭是有思想的，它知道：“如果我把紙杯燒透了，杯中的水就會漏下來澆滅我，我要把水蒸乾後再點燃它”！

這種讓人以為“有思想”的情形很多，比如蜂羣、蟻羣，比如紮根於縫隙的小草，比如能找到門窗小洞的蚊子，比如病毒（恰好的致死率），比如水流（找到縫隙）…。人們知道此類情形中不可能真的有類人的“思想”，但“神”的視角下如何？

恐龍曾經是地球的陸上霸主，但在6500萬年前滅絕了（隕石説佔主流），世界各地的化石證據十分充足。如果恐龍不滅絕，地球不會由靈長類主宰，更不會出現人類。恐龍支配全球陸地生態系統超過1.6億年，大滅絕之後，只有極少量後代生存了下來。恐龍失去地球生態的統治地位，人類上位才得以可能。

科學角度看，恐龍滅絕事件是偶然發生的（隕石撞擊）。但又很像是“被設計的”，容易讓人產生某種錯覺：是“神”招來隕石讓恐龍滅絕的。（錯覺）產生路徑：暗中觀察的“神”也不知道自己想要什麼，可能在恐龍剛上位時，還滿懷期望，很想看看到底能進化到什麼程度。但觀察恐龍進化了1億多年，發現恐龍除了體型大力氣大，沒什麼特別的，看來靠肉體（基因）的進化也就這樣了，再強壯也跳不出地球去，於是有些失望（不夠精彩）。但“神”知道，恐龍這傢伙太強壯了，靠地球上的生存競爭根本就打不倒，新的物種就沒有上位的機會，劇本就這樣鎖死了！這要等到什麼時候！只好親自出手滅了恐龍。好在隕石撞擊這種事件，雖然突兀但並不能被確認為“神蹟”，這樣“神”就可以繼續暗中觀察了。

對上述解釋，科學選擇“無視”，即有沒有“神”不影響結果，但卻可以讓人附會某些聯想，即人類是有使命的：要證明在肉體的強大之外，生物進化還有其他可能。**也就是説，**人作為智慧生物，負有展開智能、創造超過恐龍這種肉體霸王的能力、演出遠超恐龍時代之精彩的使命！這需要人類認識世界、武裝自己、改造世界…。

上述聯想當然不是真的，這種假設直接導致悖論：認識世界的最有效方法是科學，而科學排斥“神蹟”。要科學回答的話，那就是所謂“人擇原理”。自然為世界提供了充足的可能性，隕石撞擊是這種可能性的實現，X星球上可能還是恐龍在主宰，如果有一天，人類星際旅行發現了X星球…。

但科學的回答不能消除隕石再次撞擊地球的威脅，人類要想自保，還是要靠理性和科學。所以，儘管科學不相信神創，但還是理性地揹負起了認識世界的重任，主動地演出屬於智能的精彩。

為了安全，最不濟，人類也要確保能在同等級的天災中活下來。如果人類有使命的話，遠期不好推測，但近期目標一定是撐過“天災過濾”。 因此，求知慾可以設定為與人的直觀一樣，是僅次於理性的一種“先天”，認識世界是人類的使命，是“正事”。

本節中的“天命”之説，指的是人對自然事物的“設計感”產生的聯想，是一種借題發揮而不必確有其事，充其量有點“萬物合謀”的意思。也因此，不是對黑格爾的絕對精神的附和。但這是一種有意義的借題，並且借題不損害認識世界的主線劇情。

讓人類確信自己的天命是認識世界，是“神”的陽謀。

 

進化推演

 

繼續不負責任地聯想。如果人類能夠撐過“天災過濾”，哪怕比較慘，哪怕只有少量倖存者，大概率還會繼續主宰地球生態：只要地球上出現了智慧生物，就會穩定下來，不會再退回到恐龍時代。也就是説，地球上的“智能”不會退失。這就導致另一個“設計感”：智能是進化的目標。其他可能的世界中，有的可能還沒有幸運地出現智慧生物，但只要出現，就要沿着智能開闢的新方向前行。從大的時間尺度上看，類地球生態的生物進化方向是：由體能（肉體進化）導向智能，一旦出現智能，則開啓智能篇章。

按照“神創論”的思路，生態系統的進化史，無論如何曲折，都是在堅定地走向智能。彷彿進化路徑上的所有生物都知道這個目的，自身的存在或滅絕都是創建主角“人類”的必要步驟，因而都要表演好天生的配角角色。中國有句古話：冥冥中自有天意，或可旁白。

根據《人類簡史》作者的推算，人類智能篇章的第一篇竟然是“八卦”：語言賦予了智人虛構故事的能力，當一個虛構的故事被大批人相信時，哪怕這些人彼此並不認識，也能有效合作，更重要的是隻要改變故事，就能迅速改變合作方式。虛構故事的能力，使智人在基因演化之外開闢了一條新的、沒有競爭對手的道路—文化演化。認知革命使智人的歷史脱離了純粹的生物學範疇。（赫爾利先生多少有些故弄玄虛。所謂‘八卦’，本質上是人的認同，是為了某種共同目標而組織起來。但的確是語言創造了‘組織’的新形態。）

沿着上述邏輯，人類的下一個進化節點應當是人工智能。理由是：智能的出現，使生物的能力突破了體力的限制（工具是體力的延伸）。智力是人的大腦的功能，也受“腦力”這種生物性的限制，AI使人可能突破這一限制。深藍、AlphaGo都是這一方向上的證據。事實上，計算機時代以前，人工計算圓周率只到小數點後50多位，現在則已經到了萬億位。下一個進化節點早已在進行中。

關於“腦力”限制，人類並未對大腦有足夠的瞭解，但僅從功率推斷，就一定是有限的（想想電腦CPU的散熱風扇）。當然，這裏假定了意識是以人腦為物質基礎的，這是討論的前提。關於這一點，可以從身邊日常找到很多佐證，比如人的大腦相比動物來説要大得多，比如大腦受損的“植物人”以及“腦死亡”現象，比如有些老人“健忘症（腦萎縮）”，比如有時用腦過度感覺頭疼噁心（有點像CPU過熱保護）等等。但對大腦的研究和對意識的研究不是一回事，人類對意識的研究其實還是很初級的，腦電圖能大致定位大腦的反應區域，並不能分辨人的具體想法；心理學的研究同樣不能。也就是説，目前的技術能力，人們還不能把一個“想法”當作對象來進行分析研究。由此推論：人的思想不受他人操控。所謂被洗腦，是指某人接受了某個想法，而不是被置入了某個想法。（誰控制過去，誰就控制未來，誰控制現在，誰就控制過去。--《1984》）

人工智能階段或許會持續很長時間，要相信計算機科學界專業人士的判斷，而不是斷言很快會發生質的突破（由量而質似乎是必然，但也可能是錯覺），畢竟人工智能才剛起步。可以一般性推演的是：農業及之前的文明，工具側重於人的體能的直接延伸（比如鋒利、比如省力或省距離），工業文明使製造工具的工具充分發展，創造出了超出以前想象的能力，但本質還是體能的延伸。計算機文明，如果最初是提升計算能力，那麼後續將是軟硬件設計和製造工具的充分發展，這將打開豐富的可能性，但仍應定性為腦力的延伸而不是替代。現代人的腦洞並不能預測這種可能性的全部展開。

如此，AI不是比人高級的智能生物，而是突破腦力限制的工具。意識，仍然是人類不懂的東西，現在擔心機器終結者，實在有點杞人憂天，何況，人類能停下開發AI的腳步嗎？

對人類個體而言，記憶中的事件的難忘程度，大約等於事件的刺激程度（幼年的經歷甚至會成為心理陰影），也與先後順序有關（第一個總是深刻的）。但無論如何，記憶的意義都源於生命感受：個體生命是有限且脆弱的。人們只要設想“永生”，就可以消弭記憶中任何的難忘，因為沒有什麼是“新奇”的。人與AI在智能方面可能同質，但在生命的自我認知方面，卻是不同質的。靈魂，以自知有限為前提，而‘自知有限’是一件奇異的事情。

科學的造物，擴展了人的視野，提升了人的能力。科學，視為人的基於智能的進化，只要人尚未獲得永生！不能斷言“永生”不可能，但人未必真的期望永生：永生者，已不再是人。