格物論（二四） 格物（五）_風聞

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知識視野

 

“神”的視角下，人類可能的知識是一個圓，人在圓心（人是萬物的尺度）。人的實踐造成了某些局部被點亮。外星人“知識圓盤”上的亮點區域與我們可能有所區別，比如我們“關於罌粟的種植與提取”方面的知識，對應的可能是外星人“關於貓薄荷的培育和使用”相關知識。但只要他們也到了科學時代，那麼中心區域（含圓心本身）的數學和物理就必然已亮起。

“神”的視角下，人類知識的演化過程，就是“知識圓盤”逐漸亮起的過程。最初只有少量的星星點點（圓心是必然點亮的，它是智能/理性本身），可能包括：用火、石器打造、曆法（週期性）、種植養殖、丈量、巫醫、文字（記事）等等。生存（實踐）促使人類點亮更多的區域（包括增強亮度）：新燃料、方便性、強度都在發展中；石器發展為青銅、鐵器，工具發展中；領地擴大，曆法改進適應中；選種、育種改進了種植效能；土地開墾，測量和記錄能力提高；人口增加、眼界拓寬，神農嘗百草，醫療水平提高…。近處的植被（木柴）耗盡，煤炭被發現並投用；工具打造，鐵器加工，製造能力提升，機械（製造工具的工具）出現；動力不足，水力開始應用；居住、交通灌溉使得建築技術成為專業…。各種的偶然（以及對自然的好奇）與“有用”篩選：火藥、指南針、玻璃、染料…。生存空間的爭奪，戰爭、更大規模和烈度的戰爭，火藥、彈道、冶金、航海等發展…。資本積累，工商業發展，科學起步，工業化展開…。每一步的發展，都凝結着先輩的經驗和教訓，每個領域都有着知識的傳承和揚棄。

工業化時代是知識爆炸的時代，大量的新技術、新領域產生出來，新的知識體系建立並趨向完善。以中國工程院為例：機械與運載工程、信息與電子工程、化工冶金與材料工程、能源與礦業工程、土木水利與建築工程、環境與輕紡工程、農業、醫藥衞生、工程管理，共九大學部963人（各學部都有細分，自查可知其繁茂）。院士們絕大多數都是各行業的專家，普通人對他們只有高山仰止（某高爐項目可研，武漢院的一位總工，全程仰視天花板，設計的參數、思路、取捨都在他的腦子裏…。這不是記憶力，而是深厚）。

可以有這樣的判斷：①工業領域的知識的深度和廣度都超出了普通人的想象，但這些知識幾乎可以全部向科學的有限本體還原，即歸結到最基本的物理和化學理論；②這些知識並不產生於物理和化學理論的推導，而是一代又一代人實踐積累；③這些知識都在人類的“知識圓盤”之內，是人類的實踐（需求）點亮了它們。

任何門類的知識，都必然有它的範疇：規則、領域和實踐。例如高爐專家（系統），是對高爐鍊鐵作業經驗的總結（知識庫）。它只面對高爐，根據高爐及配套的温度、壓力、流量等數據，判定高爐運行狀態並提供作業指導。它的規則就是它的知識庫，而知識庫來自先行企業的實踐經驗。使它可能的那些“操作”和“測量”，都是另一個知識的領域（比如温度測量和採集，比如自動布料系統）。所有這些關聯又相互獨立的知識，支撐了我們所見的現代工業。工業領域的知識創造了大量的專用概念（任意3到4個大寫英文字母，都可能構成一個縮略詞，自動化、信息化領域尤其如此），不瞭解相關知識，你甚至無法認識專業詞彙（包括縮略詞）。

面對如此深廣的知識細分領域，普通人只能“心嚮往之”了。工業時代以來，就再也沒有所謂的“全才”，沒有人可以聲稱掌握了全部的知識，否則國家不需要那麼多的院士。個人也不必要了解全部知識之後才能建立自己的世界觀，這些知識的成果（無處不在的工業品）已經融入了生活，成為了常識。但這不等於可以漠視它們，人們對各行業的專家學者都應心懷敬意，對每一項知識都應心存敬畏。每一門知識（體系）都有着深厚、曲折甚至慘痛的歷史（實踐）。

如果你是一個普通人，那麼身處這個時代，以平常心對待“常識（科學已在其中）”，守好心中的善念即可。科學已經鋪就陽光大道，如果你有志於學，大可以沿着自己的興趣前行，不必擔心沿途缺少風景，也不必害怕“遇到鬼”！相反，遇到科學不能解釋的現象，可能預示着科學進步的突破口，連接着新的陽光道路。

有害的是，有些對科學（知識）一知半解的所謂學者，他們用科學家的傳奇故事代替了科學史，跪在講故事的人的腳下而不自知，以佈道的情懷宣講着謊言：彷彿科學就是“頓悟”，彷彿科技樹的種子早已種在希臘半島，彷彿中世紀的黑暗是養育科學的苦行。

儒家把格物當作人生修養的起點，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，並且強調厚積薄發（其本亂而末治者否矣）。每個人都是從啓蒙開始，識字、讀聖賢書，先囫圇吞棗一個知識的體系。聖賢之書肯定是“正”的，但這種知識體系是“前人”的，真要建立自己的知識體系，還是要到實踐中去檢驗（親自去看見）。格物與正心之間，是一個循環往復的過程。心志從模糊漸至清明，直至充滿自信地以此為正！

儒家的人生修養路徑，是包含整體論和還原論的，是學以成人的正路。但也包含了類似“洗腦”的困境，聖賢畢竟是古人！或許，由此造成的固步自封傾向，已經成為中國人的性情。面對現代科學體系，物已變，聖賢給出的“正”需要調整，再拿舊瓶來裝，就難以相容了。這就是新文化運動、打倒孔家店思潮的來處；也是馬克思主義可能也必須來到中國的原因。

但需要打倒的，是千年以來積累而成的封閉（相對於科學打開了的人類的視野，古人的格物是‘片面’的、‘局部’的），而不是儒家學以成人的正路，也不是儒家以人為本的道德體系。自然領域，格物致知完全可以適用於科學打開了的視野；社會領域中人與人的相處，也未因科學時代的到來而變！所謂重建中國哲學，也就是建立科學視野，並在此基礎上做“正向”的調整，使現代科學體系內涵在中國哲學之中。

佛教曾經是外來思想體系，它擴充了中國人的視野（心靈的），禪宗和理學完成了佛教的中國化，從此中國文化的視野包容了心性。事實上，董子的“罷黜百家，獨尊儒術”也是中國哲學以儒家為核心對諸子百家的包容。以誰為核心是“用”的選擇，政體運行的需要定義了取捨的“尺度”。中國哲學的“用”的本質決定了它的發展性，而發展性幾乎就是科學思想之本義。當下中國又面臨現代科學和西方思想的衝擊，這要求我們開放視野，達成包容。

中華文化，是榮耀也是包袱。中國經歷過“神權”，選擇了“絕地天通”，宗教不能成為人民的信仰；經歷過“封建”，選擇了“大一統”，小國寡民不能承載生存；經歷過擴張、入侵、分裂、統一，選擇了“和而不同”，固化的教義教條不能承載思想。

“思想是這個時代的當務之急”，思想的當代任務就是馬克思主義的中國化，即在科學和歷史唯物主義打開了的視野中的格物致知，以形而上為中軸的西方哲學，只可為用，不可為體！“全盤西化”不是不願，而是不能：做不到，也不應當！

科學之外的規則

全部的自然領域都是科學的領地，但今天的科學尚未實際佔領它（只是名義上的歸屬）的全部，科學之外的領地中也有知識。其中自成體系的知識也呈現為規則，只是尚未還原到有限的本體，成為科學的一部分。天氣、海洋、地質、生命、技能等領域都有這樣的體系，這些領域不能或不適合開闢還原論路徑。

乒乓球是中國的國球，造成這種領先局面的原因可能很多，但其中肯定有訓練體系的貢獻。這個體系也是知識，只不過很難實現數學表達。國外球員可以參加中國的訓練（加入體系），也可以引進中國的優秀教練員（引入體系）。體系之外，肯定還有科學的貢獻，比如球拍、發球機、燈光…，但科學方法與訓練體系之間並不矛盾。科學無法表達且自成體系的知識必定存在。

科學重新定義了測量，於是色盲可以不影響科學家對顏色的精確一致判定。科學使得人的感知能力進化，但技能卻仍不能用科學尺度表達。自行車技能（廣而言之全部的運動技能，以及工藝、藝術技能）不能從書本或教學視頻上取得，必須親自去做，在做中體悟。高明的教練也有知識（經驗）體系，不一定著作，但可以融進訓練方法和步驟中去。凡是師傅帶徒弟（包括潛移默化）的傳承，其中自有知識在：雖然難以建立藝術和美之間的數學表達，音樂、繪畫、書法、雕塑，但這些領域都有知識和傳承在。

“八月十五雲遮月，正月十五雪打燈，清明時節雨濛濛”可能僅在中國北方地區有效。關於天氣的諺語確實有地區性，但並不妨礙當地人視之為知識，並且自成體系。科學對此，自有云圖使用，但並不能判定諺語體系正確與否，因為其中有太多的因素需要考慮，雜多的影響因素導致其中不能實現還原認定。

中國有八大菜系，科學可以找到其中某些根據，比如氣候、出產，但並不能分析如何烹飪。傳説中的KFC炸雞配方，無論它如何標準（温度、油品、器具、時間…），都基於經驗而非化學分析。這裏面都有知識，並且各成體系，這從不同菜系略有差別的培訓體系中可以看出。可能有些基本功是相同的，但對調料、火候、着色等等的把握則使美味各具特色。這些知識都是經驗總結，即使我們可以精確到秒和毫克，也只是經驗數值的精確，不能建立毫克和美味之間的數學。

科學的測量，不能表達人的感受，比如腰痠、腹脹、耳鳴、心煩…。現代醫學診斷是基於指標（儀器）的，但這些指標不足以分辨人的感受及其成因，也就束手無策。某些高明（不太守規矩）的醫生，面對疑難病例可能會用冒險的方法（比如豪斯醫生）：在有已知確切致病因素的前提下可以用排除法完成診斷（已不完全依賴指標）。但現實中，大量的病例僅僅是亞健康，並無明確致病因素。

中醫仍是一項博大精深的學問（藝能）。中醫是中國哲學的集中體現：上古天真（自然完美）、天人合一（天人感應）、陰陽（調和相長）、五行（相生相剋）等等，藴含其中。與中國哲學一脈相承，中醫是整體論的，即把人體（生命）當作一個整體看待，將人體看成是氣、形、神的統一體。健康是此統一體的暢通與平衡（‘俱足’的本來面目），生病則是阻滯與失衡，強調治未病。至於大醫精誠、醫者仁心，已包含作為醫者的人生修養與價值觀，則已超出醫學，完全是哲學的高度了。

關於中醫存廢的討論，已非學術，更多是政治、經濟因素所致。一個簡單的問題：現代醫學是否可以包治百病了，或者科學是否把生命研究透徹了。如果是，則中醫不存（至少無需國家關注，也無需學界討論）；如果不是，則中醫仍在（無論學界如何爭論）。中醫與現代醫學不在同一個範疇內，無法通過辯論達成結論。

相應的，在科學已經確定的領域內，中醫應當退避，比如某些只能用奇異或迷信來形容的偏方藥材，比如面對明確的器質病變、已知的感染源。中醫不應與科學對抗，但在科學未及的領域內，中醫仍需擔當，比如亞健康，比如術後的康復，比如無特效藥物的病症（病毒）。中醫扶正固本的原則是廣泛而有效的。

看一則故事。一個癌症患者，醫院已告之不治，慕名找到一位中醫大夫（想象一位矍鑠的老人）。大夫説：“藥很苦，也有點貴，你要堅持吃，堅持五年我保證你能健康如初”。如果你站在否定中醫的立場上，會説：“大夫就是個騙子，病人要是能堅持五年，還用你來治？”如果你站在病人的角度，會覺得半信半疑：“不妨試試？”如果你站在中醫大夫的角度，會想：“病症很明確（比如濕熱），藥方是驗方，應當有效；增強病人的信心很重要，很多病人的情志出問題會加重病情，我應當暗示他可以治好”。

中醫的背後，是中國哲學。所謂天人合一，所謂上古天真，最終的根據是以人為本的哲學的信念：中國人從來都是指望自己，並確信天授此權予人。否則就不會有扶正祛邪的治病思路，“正”是人生而自在的。這種“正”的定義，是中國哲學的形而上。

中醫不會消失，但也很難適應這個時代：走進現代性。

科學的還原論本質，決定了科學在複雜系統面前的侷限。天氣和地震研究，已位於科學的前沿，科學不是無所不能！物理、化學、生命運動的複雜性是指數增加的，科學在生命領域尚未充分展開，不能指望還原思想包打天下。科學思想，內在地規定了科學不可能成為打倒一切的科學教。不知為不知，謂之誠。

知識的圖景

如果可以繪製一幅知識地圖，那麼地圖的中央是一座雲中之城（人類社會），城外是廣闊的自然領域。科學大廈就建立在自然領域中（環繞雲中之城而建）。科學的大廈宏偉、堅實。站在科學大廈上，可以俯瞰整個自然領域，但看不到城內的情形。

科學大廈還沒有鋪滿它的全部封地，在靠近雲中之城的地區還有一些村落或者園林。也許將來某一天，村落會拆遷，園林會成為科學大廈的內部景觀。但在當下，大廈與村落都是實存。大廈裏的人知道村落的存在，他們偶爾散步到村落中，也應遵守那裏的村規，村落的領域內，村規即是規則。

雲中之城是科學的禁區。但城中上演的戲劇，不時可以傳出聲音和畫面，雖然站在科學大廈上的人並不能改變它們，但聲音和畫面還是可以顯現出某種規則的。但這些規則很難把握，即使比較可靠的預測也只是預測，並不是既定。

城中的智者有時會向外眺望。他首先會看到近處的村落和園林，以及無窮遠處的不可分辨，有時會擔憂雲中之城的安危。直到有一天，他看到了科學的大廈竟已在眼前建成。他相信大廈是堅實的，並且每一天都在加固。於是，智者不再擔憂安危問題，天塌下來、水淹過來，都有科學大廈頂着，雲中之城的戲劇可以安心上演…。

知識的層級

無論是形而上的真-本體，還是現代科學的有限的本體，其背後都是人類關於知識的某種傾向性：全部的知識都是“本體之樹”的分枝，知識是一體的！對知識之樹的的觀察和使用中，人們通常會設置一組節點，就像糧食的供應鏈：土地種植->集散中心(工廠)->超市->廚房。這不僅是運轉的方便性考慮，還是“標準化”設置的需要，畢竟各環節的“責任主體（專業的檢查）”作用是供應鏈可靠性的助力。作為家庭主廚，你的糧油來自超市，而超市是可靠的（安全、新鮮）；作為超市老闆，你負責根據需求去上貨，集散中心是可靠的…。作為思想者，你應當瞭解供應鏈的原理和現實：既要知道糧食來自土地（種植），又要理解供應鏈本身的存在。忽略前者，缺貨可能會讓你無所是從；忽略後者，生活負擔將不可承受。

人是知識的尺度，“方便性、可用性”是知識的根據之一。於是人們選擇建立相對分隔的知識的層級。如果把人類的全部知識搬進一座大廈內，那麼大廈是分層的，知識的根基決定它的樓層。層級不是隨意設置的，需要考慮方便性，同時要契合內置的合理性。知識的層級是人類認識世界實踐的結果，是走出來的路與驛站。

知識大廈（不完全等於科學大廈）的地基（或者説第一層的樓板）是物理和化學（含相對論和量子力學）。大廈一層空間內，用於“組裝”和“識別”的最小單元是元素週期表中的元素（想象一套有着103種或118種基本單元的積木玩具）。

一層的樓板下面可能有地下室，下面影影綽綽似乎是基本粒子（比如夸克，比如神秘的希格斯玻色子）或更加模糊的“弦”，人們只能根據穿過樓板的某些折射來猜測地下室的情形，不能揭開樓板到下面親自觸摸到它們。也許未來某一天，人類可以打開地下室，相當於知識大廈增高了一層（未來人同樣可能要面對他們的地下室）。但這並不影響人類在一樓展開現代工業：人類相信這套裝在“元素週期表”中的積木足夠堅實，足夠好用。

人類迄今已經展開了三次工業革命。第一次工業革命發生在18世紀60-70年代，主要技術標誌是蒸汽機的發明和應用，主要涉及門類：採煤、冶金、棉紡織、機械製造等工業。第二次工業革命發生在19世紀70年代，主要技術標誌是電氣化（內燃機、電力）的使用，主要涉及門類：電力、化學、石油開採和加工、汽車製造、輪船製造、飛機制造等工業。第三次工業革命起步於20世紀50年代，主要技術標誌是微電子技術的發展和應用，主要涉及門類：電子計算機、核技術、高分子合成、基因工程、納米技術、航空航天等工業。第四次工業革命已在進行中，一般認為是智能化的應用，也有人更具體地表述為：“以新能源、新材料、信息技術以及生物技術為引領”。

現代工業在知識大廈的第一層，道理在於：無論原料和產品（工藝）是什麼，它們的大工業生產實現方式（工廠本身）主要地依靠基礎的冶金、材料、機械、能源以及測量和自動化等技術，這些技術（知識）幾乎可以直接在數學、物理和化學課本上找到根據。就是説，工廠可以直接由大量的積木單元拼裝而成。

工廠所承載的工藝則不一定靠近物理和化學。比如釀酒，高端白酒依賴窖池（發酵益生菌羣）。也許酒企要有兩個總工：一個負責設備的運轉，另一個負責傳統釀酒工藝。兩位總工的知識的範疇不同，後者很可能會以經驗為主而不是現代技術。科學時代帶給人類的主要影響發生在一樓，現代工業以化石能源為動力，以擴大了的視野中的物質為原料，創造了屬於工業時代的豐富。

知識大廈第二層的樓板是功能有機化學。有機物是生命的基礎，當有機物的結構到達一定的規模和複雜程度時，它的功能性顯現。比如血紅蛋白運輸氧和二氧化碳分子，比如核酸攜帶遺傳信息。二樓的積木單元是這些用於生命的基本功能體。蛋白質的四重或更多層級的複雜結構（想象刨牀切削下來的摺疊扭曲的‘線團’，想象‘線團’恰好盤結成一個抓握特定分子的凹坑…。事實上，生物在微觀尺度上的精彩超乎想象，現代科學的手段可能很容易破壞這些結構，但很難創造它們），已不適合進行化學研究，而應當開啓生物功能方向的探討：視功能體為這一層的“有限本體”。

對生命單元的製造和修改都是困難的，不是操作難，而是控制風險外溢難。轉基因不僅是技術，同時是嚴密的檢驗和管理程序。

大廈三層的樓板是細胞學説（擴展到細菌、病毒研究），已經進入生命領域。（動植物）有機體是由細胞構成的；每個細胞都相對獨立的“活着”，但同時又從屬於有機整體。這一層中積木的基本單元是細胞，動植物的細胞有顯着區別（動物細胞無細胞壁）。關於動植物的知識，還原到細胞這個位於三層的“本體”即可。

細菌一般是單細胞生物，人體攜帶的細菌數可能十倍於自身的細胞數，細菌參與了人類的生命活動（人想吃糖，可能是人體內的細菌需要糖，它用化學或什麼方法使人‘想吃’）。關於細菌的研究，可能對釀酒工程師很重要，農業（固氮）、食品（發酵）等也離不開它。

病毒是一種非細胞生命形態，它由一個核酸長鏈和蛋白質外殼構成，在活細胞內寄生並以複製方式增殖。病毒學涉及醫學、獸醫、環境、農業及工業等廣闊領域，與人的健康息息相關。

讀者可以找到一些單細胞生物的視頻（顯微鏡下的）。草履蟲用不足半毫米的身長，為我們展現了遊動、捕食、變形（穿過）…，它體表的鞭毛可能有成千上萬根，像船漿一樣規則地划動（還能轉向）。仿生學，遠不能到達製造微觀動力的水平！

二樓到三樓都在有機化學的延伸領域，可以合併成一個樓層。分置的理由有二：其一，由有機化學直接進到生命領域的跨度過大，難以識別（呈現）其中的規律性。基本的化學知識可以提供PH值、濃度、反應、催化、化學能等指標，這些指標對理解生命有用，但遠不足以描繪生命的精彩。其二，展示科學的視野中這個世界的複雜、神秘程度，人應在生命面前保持敬畏。生命本質是負熵，是能量的傳遞和利用（化學鍵的開合），可以表達為簡單的數學公式，這都沒錯。但如何讓能量為生命所用（想象用煙花打出一篇滾動的文章）卻是不簡單的。生命，只能用“奇蹟”來形容。

大廈四層，人類關注的焦點開始轉向人（生命）本身。生物學、生理學、解剖學等構成樓板。人體細胞和細胞間質形成組織（上皮、結締、肌肉、神經，共四種組織），多種組織構成能行使某種功能的器官（心肝脾胃…），多個器官合作完成一項或多項生理活動，稱為系統（運動、神經、內分泌、循環、呼吸、消化、泌尿、生殖，共八大系統），最終構成生命（人體）。

四樓的積木單元是上述組織、器官和系統。三到四層都主要是現代醫學的領地。現代醫學的基本假設是：生命是器官的協作。它所定義的疾病是“器官的病變”，而“病變”的定義來自對“理想器官”的偏離（模仿失敗）程度判定。於是治療就是對偏離的糾正，包括切除、移植、輔助（支架、起博器、透析）等方法；在細菌、病毒研究基礎上，引入了抗生素（甄別和靶向清除）療法，以及對 “無菌環境”的重視和實現（現代科學讓我們理解了‘感染’）。

現代醫學無疑是科學路徑的，它所創造的診療方法是科學時代的福利，它所堅守的嚴謹也是科學的方向。但越是如此，真正的現代醫學就決不會以正確自居，更不會排他。真的醫者，體驗過“無能為力”的絕望！沒有醫者仁心的感同身受，不可能有大醫精誠之心！在知識大廈的二樓上，就已經滿是“奇蹟”，何況是在四樓！

學者們應當在生命面前保持謙卑！那些把自己的學問建立在傳奇故事上的宣講者，利用人的惰性，所求無非名利！挑起中西醫之爭的人，有幾個真的醫者！我們不能明明生活在科學時代，卻甘願地遠離時代應許的真實！

大廈五層到了知識的分界線，之上進入智慧領域，彷彿穿越了“結界”。繼續向上搭建樓層，只是在科學的視角下，隨着複雜度的提升而做的想當然的延伸。如果非要形象表述，那就是：五層的樓板是“雲層”，雲上已非“凡間（科學領地）”。五層的樓板是哲學本身，是人生而為人這一共同的約定，是以人為本的“本”，也是自由意志的自我規定。可以在樓板上掛接生理學、心理學、腦（神經）科學等，但樓板本身不依任何學科而存，且禁止任何“延長線”的穿透。

結界，分隔內外（以科學的一側為內，因為‘始於足下’，也因為人的‘放飛’於外）。結界內外，知識的根據不同，所以禁止“連線”，禁止“比較”。結界之上，任何的“還原”，只到“獨立人格”為止。法律約定“大於24周的胎兒擁有生命權”，條文的意義不來自生物學，而來自人們的約定。如果有某種“規則”的延長線看上去無阻滯地穿過了結界，那麼在知識的視野中，是兩條各自獨立線條在方位上的巧合。比如陰陽，比如辯證法，比如自由。

“辯證法”與“唯物主義”的結合，宣佈了馬克思主義的範疇。前者規定了它的研究範圍：社會運動（實踐）領域；後者宣佈了它的基於科學的世界觀（唯物之上可以展開科學）。社會運動的觀察對象就是“歷史”，只不過不再是王侯將相傳奇，而是生產力和生產關係的軌跡（後者更少遮蔽，因而有利於規律性的顯現），於是“辯證唯物主義”與“歷史唯物主義”同質。

五層的積木單元是靈肉一體的獨立個人。人，意味着整體，意味着不得以“物用”論：人的身體（包括器官），只有在靈魂已不在（死亡）時，才成為“物”；人的死亡也就意味着身體（器官）成為“物”，才有最終的“塵歸塵，土歸土”。關於遺囑器官捐獻，是值得哲學討論的：法律可以約定“未來合法之物”嗎？

表面上看，中醫的經絡、穴位、臟腑也在四層，實則不然。中醫所講的經絡，指的是氣血循行，是“非物”的那個活着的人具有的。它表達的是：現於人體外的“節點”所對應的體內的網絡結構；穴位，就是分佈在人體上的節點，來自關於“通、痛”的經驗判定；臟腑則是經絡連通的人體內的行使生理機能的器官（是指生命所需的‘機能’而非器官的解剖實體）。經絡、穴位、臟腑都來自人的經驗（感受和行醫）而非解剖。孫思邈《千金要方》：“有阿是之法，言人有病痛，即令捏其上，若裏當其處，不問孔穴，即得便成痛處，即雲阿是”，即人們常説的“有痛便是穴”…，阿是穴，顯然是來自經驗的，而經驗的根據是作為智慧生命的，可以表達感受的人。

中醫的根本假設（前提）是上古天真之論，即把人的“本來面目”定義為健康本身：無論人如何起源（神創或是自然進化），人的生命自身的“合法性（生而完滿）”不疑。在此前提下，中醫定義了與健康相對應的“疾病”，即對“真人狀態”的偏離；定義了治療的原則即“扶正”；對“偏離”及其成因、用藥的總結，表達為“陰陽五行”，是為規則；“偏離”的原因，是人作為生命整體的遭受，積勞、積鬱、積寒、積熱都可成疾，於是“病因”包含了“情志”。

評價中醫，要麼從它的前提入手，要麼從實證（療效）入手，但卻不能從解剖學或化學入手。“霍香正氣水”是中成藥，它居然可以讓（它要防治的）病菌在其中存活！

大廈五層是“唯心”的一層，所有與感受、技能相關的知識都在這一層，包括使用語言的技能。五層中的知識通常要靠“師傅帶徒弟”來傳承：中醫的脈象是很難通過文字來傳承的。

五層上當然不止有個體的人，還有（或許更重要的是）人與人的關係：（每個）人心中的每個人，每個人與每個人的關聯，以及人能感受的每一個他人心中的自己。這些“關聯（牽掛、緣）”都是五層上的實存，如何面對這些實存，已經很難用“知識”來表述，需要每個人的感悟、體會。佛陀是這一領域的智者，佛教的中國化，為中華文化補齊了“心性”的短板。緣起性空，緣聚緣散，人從親人的離去中感受到虛無，並終將領會自己的離去與最終的虛無。

有無佛陀，“虛無”都無法逃避，於是人類需要信仰。宗教是信仰，但信仰可以不是宗教。信仰，是關於“靈魂永生”的確信，靈魂居所的選擇關乎着文化的根基。中華是唯一一個把靈魂安置在人世間的文化：“不朽”即是“永生”。所以中華文化的本色是知行合一，人生的意義就是作為人的不愧與無悔！

繼續想當然地仰望。大廈第六層的樓板已難以準確限定或命名，勉強描述的話，就是《人類簡史》中描繪的，使人們結成組織的那種必然性（赫拉利先生認為是‘文化’）。六樓上的積木單元是政治實體（主體，比如國家），是廣義的霍布斯所稱的“利維坦”。

作為世界舞台上的主角，國傢俱有“意志”。韓非子：“以亂攻治者亡，以邪攻正者亡，以逆攻順者亡”、“國小而不處卑，力少而不畏強，無禮而侮大鄰，貪愎而拙交者，可亡也”。只要當政者可以認識到國家不是永恆的，那麼，自知有限就意味着“自律”成為可能和必要，也就意味着“國家意志”存在。

第六層或許不是哪個或哪一部分人的所求，但不能假裝沒有這一層。這裏也許是“神”的場所，它要欣賞人類上演更恢宏、更跌宕的戲劇，於是地球成了地球村，村中搭建起了政治的舞台，舞台上的主角已經定義為了“國家”。無論人類願不願意，國家之間的鬥爭與合作已經存在。和平、富足都是可能的“懷璧其罪”，就像叢林中的利維坦，呆萌、肥胖以及不良於行都意味着危險。從“神”的視角看，利維坦對抗、吞併、分裂、消亡，談不上好惡，也無關正義，劇情而已。但畢竟存亡和勝負就是歷史本身，於是有些人被黑格爾稱為“騎在馬背上的世界靈魂”。

六層的特殊性在於，其中的知識居然在人類（智能或者説人的主體性）的“上方”！人們並不能登上六樓，像實物一樣把其中的東西拿在手中或放到顯微鏡下，人類甚至不能模擬出六樓上的可以重複、用於驗證的實驗環境！

這裏的知識是有關未來的，如果可以被人類的“自由意志”理解，那未來就是可以改變的，至少是可以影響的，那這些知識還有意義嗎？這也標註了六層中知識的特殊性：本層中的“知識”同時是“元素”，對“知識”的掌握和使用與“知識”本身構成了某種自相關，所以應當尤其小心！

如果歷史是一條河流，那麼人類關於這條河流的知識，充其量是“某種漩渦或堤岸形狀，可能預示着某種潛流”以及大量關於“水形、岸形”的判斷經驗（或推薦視角）。政治家，是那些根據經驗掌舵的人。黑格爾、馬克思，或許是“季風、大西洋暖流”的研究者，他們只是提供了視角，提醒政治家們注意哪些潛流以及怎樣觀察。中國先哲們的工作主要地在這一層，他們有時旁觀，有時親自動手，有時是退隱之後的總結，他們為後人留下了大量關於社會學的知識。中西方的研究者，大約都認同“矛盾論”是政治學的天花板。

在知識大廈的六層，隱約有着知識的“大象”。與四層及以下不同，這裏的“大象”無論外觀還是結構都已超出人類的理性，人類無法描述其“外觀”，甚至不清楚“內外”的界線！大廈六層的知識只有一種認識方式：盲人摸象。這裏的研究者為後人留下的知識包括兩部分：一是探索的忠實記錄；二是探索的守則。在這裏，任何“關於大象的真相”的敍事，都無法確證。

六層的實存是各種具備了主體性的組織，人們可以對這些組織展開研究。使組織得以成立的，是社會權力。社會權力就像電池，它是組織的驅動力。隨着社會發展，“權力”在進化，人類的組織也在進化！社會權力已經由土地進化為資本（土地成為資本的子集），資本創造了現代性。當前，資本已出現分化：金融資本。金融資本屬於資本，但已漸漸獨立並覺醒，它能統領資本。（土地是草原，資本是食草動物，金融資本是食肉動物，它要佔山為王！金融可以帝國！）

繼續向上，大廈的第七層（純系畫蛇添足，目的在於強調分隔）是形而上學，已在“知識圓盤”的外面，或者説在理性的外面，我們稱之為“副本”。無論怎樣，“副本”都參與了人類的思想史，至少起到了過載（鍛鍊腦力）的作用。這一層的樓板是理性（的邊界），積木單元是羅素悖論：無論哪種“無限”或“絕對”，其內核都與羅素悖論同質，都是語言的悖論，可能是對語言的褻瀆。

（更宏觀一些的劃分，知識大廈應當只有三層：自然、社會、命運。其中，科學所展開的一至四層可以合併為‘自然層’。展開為四層更有利於展現科學的深厚，也是對‘決定論’或‘宿命論’的否定：向上計算是不可能的。第五層是‘社會層’，第七層則只是本層中的一個‘隔間’，裏面可以談玄，但不可以吵鬧影響外面。第六層是‘命運層’或‘政治層’，每個人都可以審視命運，每個有都有權發表看法和作出選擇，但每個人都在命運之中！）

 

知識的次序

 

人是萬物的尺度，知識總要圍繞“可視”展開。從現代人的視角看，軸心時代的先哲們（以及他們之前的積累）面對的知識大廈可能只有三層，他們走入的第一層就是現代人視野中的第五層。對先哲們來説，大廈的地基是人本身，他們可能猜到有“地下室”，但並未打開（‘洞穴之喻’包含了這樣的無奈）。

由於知識的積累不同，可供先哲們思考的“史料”也就不同，他們的關注也就不同。孔子的時代，中國有確切紀年的史料已經超過三百年，上古的傳説（無紀年）也已成書（如《尚書》）並相對詳實，並且已經有了《易經》這樣的系統思考。於是中國哲學從起點處就在第五和第六層。諸子可能嘗試了第七層，但無一例外地認為那只是一層空中樓閣，裏面什麼都沒有。柏拉圖的時代，西方的史料以及積累與中國不同，史料方面主要依賴敍事詩作或見聞（中西方治史的差異自古已有），積累也是一些猜測和論辯。於是古希臘哲學側重於“地下室”和第七層（他們認為這是知識的來處，是‘神’的居所）。

古希臘哲人的執着是令人敬佩的，他們創造了許多關於“地下室”的猜想，他們關於第七層的思考也有助於人們展開數學的純粹。與中國的諸子百家不同，他們關於現實（歷史、政治、道德、法律）的研究是理想化的，有時甚至只是從第七層的俯視。他們形而上的努力，最終導致了一神教產生並主宰了現實和人們的思想。他們打開地下室的努力則一直沒有什麼進展，直到伽利略（牛頓）和胡克。

後人敬仰科學家：純粹、睿智、執着…，但不能神化他們。伽利略到底是怎樣的人，平常在思考什麼，有什麼與眾不同等等，人們並不確切知道，但他的堅定，則必定來源於某種“確信”。望遠鏡的使用無疑是最重要的確信之源：他看到了什麼，才是最重要的節點，在此之後，需要證明的時候，他可以拿出望遠鏡讓他人眼見為實！而望遠鏡並非不傳秘寶，他人也可以製造甚至更好。

胡克的情況近似，他用顯微鏡發現了植物的細胞結構（恰好有相對清晰的細胞壁）。胡克同樣無需再向人解釋什麼是細胞，顯微鏡同樣是人人可以擁有的。

鏡片的發現和製造過程已無從考證。有心人可能願意證實鏡片加工是斯賓諾莎家族祖傳的工藝，但水晶、玻璃，尤其是無色玻璃則必定是各種的偶然、傳播和失敗…，合理猜測，這些工藝的開發者的目的，極有可能不是製造“鏡片”。

關於“地下室”的猜測並無奇異，也不值得褒揚，這種猜測在“立足”時是必然的，只看他的立足是為了前行還是踟躕。打開“地下室”是積累的結果，多數情況是偶然撬動了某一片地磚（很可能離人們預想的‘門’相去甚遠）。這種偶然也包含了必然，比如鏡片加工工藝的進步。打開地下室的過程也不是一蹴而就，有一個傳播、蔓延的過程，也就是讓更多人“看到”的過程。直到地下室的全貌展示在人們的面前，人們才恍然大悟：原來如此。但很快，人們在清理這個新發現的“一樓”後，又開始了新的“地下室”假設。

可以想象，人類知識的大廈就像沙漠中的巨塔（或者説巨塔中的沙漠），人們最初以為第五層就是大地，直到塔中行走的人越來越多，人們逐漸探索到了“構成塔的某些元素”，或者忽然發現地面可以挖掘。然後有人用新發明的工具開挖，這才打開了“地下室”。

當今學界（教育界）關於“創造力”的假設是一種謊言，彷彿“發現規律性”是一種可以培養的能力，彷彿尊師重道、守規矩等等就是創造力的敵人！真實的情況恰好相反，但謊言依然流傳。

上一節中，我們把現代科學展開成了四層，但這是事後的評説，是科學充分發展之後之所見。當初物理、化學領域的開拓者們並不認為科學的內部還需要分層。所以，科學樓層的探索並不是按順序開展的，而是人們迅速衝向底部。從巨塔探索者的角度來理解，他們是直接奔向“盡頭”的：只要還能挖得動，就繼續向下（一邊挖一邊開發新的挖掘工具）。就像戰場上的先頭部隊，他們只管衝鋒，而把打掃戰場的任務交給了後續大部隊。

後人把這些先頭部隊成員稱為科學家，並開始神化他們。彷彿這些勇敢者奉天命而生，生而與眾不同；彷彿古希臘時代的先哲已經預見到了先頭部隊的勝利進軍；彷彿如果有誰不是從古希臘移栽，就不配作為先頭部隊成員！偏偏有人相信這種“神化”，偏偏有人久跪在人造神的面前成了雕塑，偏偏這些雕塑們佔領了話語的陣地，訓斥不願下跪者已成為他們的日常！

科學家不是‘奉天命而生’的，他們只是在實踐中走向並完成了‘天命’。

跪伏者的敍事，以科學主義之名，行違背科學思想之實：人類竟然有待於‘科學家物種’的拯救或提攜！

未來不可知，科學的未來也不可知，人類並不確信向下挖掘是打開當前“地下室”的方法，甚至並不確信能否打開。事實上，那些神化科學家的人，未嘗不是陷入了經驗論的泥淖之中，以為繼續向下挖掘就是註定的方向，以為勇往直前是任何時候的不二之選。楊振寧先生説“理論物理的盛筵已過”或有深意，我們不必以“此論出自楊先生”而奉為圭臬，但至少應當有所警醒：未來（包括努力方向）並不確定！或許人類此時應當做“結硬寨、打呆仗”的工程師，“鋭意進取”與“輕敵冒進”的詞意相近！

 

小結

 

知識的出發點是理性。理性、時空、自知都是先天的，而知識是實踐的。所以，除非註明是副本，否則關於知識的任何討論不能超出實踐。語言的本質是數學，只是交流的工具，不受質疑。

知識內涵了規則、視野和實踐。無規則，則視野中物類不分；無物類，則規則不可説；實踐之外，則存而不論。自然領域，格物到正心再到格物是一個反覆的過程，指向的是基於實踐的世界觀的漸進清明：開放視野中物類的歸置及其背後的根據。

哲學應理解並內涵現代科學，不應去做科學的前提或指引。駐守其堅實，以不疑；明確其邊界，以分辨和制止其偽和濫用。