格物論（十九） 致知（十）哲學旁議 六_風聞

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哲學與科學

 

現實世界的規律性漸漸呈現時，人們很自然地感受到了若隱若現的“設計感”，認為世界的背後有一個管理者。哲學最初就是沿着這一脈絡前行的：希望能與管理者對上話，瞭解到這個世界的真相。在暫時不能獲取真相時，人們也始終相信真相存在，並選擇把不能理解的東西歸置到一起，交給想象中管理者。

科學家肯定不會尋求與管理者對話（以便直接得到答案），在這一點上，科學家是無神論者。但科學家的無神論，是不依賴而非否定，是存而不論。楊振寧先生在一次回答是否相信有上帝的存在的時候説：“你問我有沒有上帝呢？如果你説的上帝是人形狀的，那我説沒有。但如果你想問我説有沒有一個造物主，那我想是有。因為整個世界的結構，不是偶然的**。**”世界的設計感是如此強烈！

“管理者假設”本質上是一種世界觀。可以想象，人類在與想象中的管理者對話時的感受：既有某種渺小、無力感，又有某種安全感，甚至還有“只有人類可以對話”的沾沾自喜。勉強類比：彷彿父母懷抱中的嬰兒。對小孩來説，父母就是天，無所不能！

但隨着小孩長大成為青年，父母不再無所不知，這意味着他要脱離家庭，走向社會。“管理者假設”應當在人類逐漸走出矇昧時自然而然地放下。但有的人似乎對“管理者假設”形成了依賴，始終難以放下。原因也好理解：不願放下心中的指望。放下，並不需要反對，更不需要打倒，只需要不再指望世外的提示或保證。

現代科學對“管理者假設”造成了致命的衝擊。大致可以劃分為三個階段：日心説、牛頓力學、進化論。三大沖擊足以摧毀“管理者假説”的信心。相對論、量子力學、複雜系統學説則進一步使得科學大陸的面貌呈現，人們從此立足於科學大陸了。

日心説的提出者是哥白尼，布魯諾因宣傳日心説而被教會施以火刑，但真正讓日心説替代地心説的是伽利略、開普勒和牛頓等相繼的工作（公式和工具，讓人們眼見為實），這是一個艱難的過程。日心説對原有知識體系的衝擊是巨大的，主要體現在兩個方面。

一是地球不再是宇宙的中心，而是繞着太陽做圓周（實則橢圓）運動。這要求，要麼“管理者”跟着地球繞太陽轉圈，要麼它根本就不和我們在一起，它的管理範圍不只是地球！這顯然是不那麼合適的：讓無所不能的神跟着地球轉圈成何體統！但讓人類不再獨寵、不再獨一無二，同樣不可接受！

二是宇宙比以前人們想象的要大得多也久遠得多。地心説模型中，星辰位於天球的最高層，高於太陽，但一般認為並不是太遠，直觀地認為星辰是鑲嵌在天幕上的，有大有小，但都比月亮小得多。如果日心説成立，那麼地球將圍繞太陽以巨大的半徑做圓周運動，這樣一來，除非星辰離地球（比照人們一直認同的地心説模型）遠很多倍，否則視差問題無法解決。比如北極星，幾乎看不到視差，這意味着北極星離地球的距離要千萬倍於日地距離（否則就會明顯偏離北極方向）。而距離的展開同時意味着時間的展開，要達成如此規模的運轉秩序需要超出原來想象的時間尺度。日心説把宇宙“放大”了，大到超出人們以前的想象！人們不禁感到，在茫茫宇宙中，地球和人類是如此的渺小和短暫！“管理者”能在這茫茫宇宙中找到我們嗎？

牛頓力學的衝擊也體現在兩方面。一是牛頓建立的絕對時空觀，以及在此基礎上的精密的運動定律，使得至少在太陽系以內各天體的運動是可以準確預測的（也限於當時的觀測精度）。這意味着“管理者”被剝奪了干預天體運行的權利！它的作用最多就是給了太陽系以最初的推動力。如果此後它還要干涉，那人類就會發現它。

二是牛頓整個理論（包括微積分），為人類建立了一套“決定論”體系。人們相信，只要初始條件準確，並且有足夠的運算能力，那麼，這個世界就是可以計算的。進一步，人類的活動也是可以計算的。這就有點細思極恐了，意味着包括我在想什麼，哪怕我正想的是如何與“管理者”對話，也是早就確定了的！對話內容（這個世界的真相）也是早就確定了的！甚至連人的自由意志也是假象！那人類還有追尋“管理者”的必要和可能嗎？

在日心説和牛頓力學使得“管理者假説”嚴重動搖之後，進化論登場。進化論把人類的出身拉回到了自然界，人和動物一樣，是自然界物種進化的結果。人的卓然高貴其實是一種錯覺！即使“管理者”真實存在，它也不會在意人類，人類和它並沒有什麼特殊的關係，人的出身使得人不再是天選之子！進化論徹底消除了“管理者”印記，人類不得不接受“誰也指望不上”的孤獨境遇！

不過，在進化論把人類的情緒打壓到谷底之後，人類也回過味來：沒有“管理者”好像也沒什麼嘛，更多的規律性被人類掌握；以前以為是出自“管理者”之手的各種設計感我們也知道是怎麼回事了；枝葉終於安放在了樹上，原來是樹太大了，我們以前沒敢那麼想；專業化也仍然是值得推廣的方法。如果説有差別，那無非是人類不能再指望誰，但人類可以指望科學！

複雜系統是指非線性相互作用的不同組元構成的網狀系統，它可以在簡單規則上表現出新的行為，即所謂“湧現”。直觀的例子是雪花的形狀，極為簡單的規則下沒有兩片雪花是相同的，如果雪花傳遞信息，那麼每一片雪花記錄的信息都是海量的。也可以參照面前的顯示器：點陣構成字符，字符連接成語句、文章，表達着與液晶點陣完全無關的信息。複雜系統研究的進展，為我們展示了人腦的神經元產生“意識”的可能性。這當然不是嚴格的科學論證，而只是可能性，即把人的身體和意識統一起來的可能性。人類似乎不用再為“意識”另找一個來源了，意識也在這個世界之中。進化論於是可以在物質層面包容“智能”。

現代科學關於地球生物進化的論述，可能尚有不夠清晰或不那麼準確的時段，但這種論述已足夠可信：它是符合邏輯的，其中的令人感到驚奇的進化階段，可能只是化石證據鏈的不完整造成的。完善進化鏈的工作還是交給科學家去做，如果科學家發現了打破進化鏈的證據，人們或許可以得到地球生態“被幹預”的結論。但無論是否有外來智能參與了地球進化，智能都只可能來源於“自然”，否則只是另一個指向不可知的循環（干預者也要有個來處）。

只要恆星系統中的“能量瀑布”存在，碳基生命的宜居環境就可能存在，由單細胞走向智能生物的路徑就可能存在。智能生物的生存需求打開了數學世界，科學就成為可能，於是科學的演進之路已存在，人類接受進化論思想的可能性已存在。

科學打開了人類認識世界道路上的新的層面。科學的支點仍是智能所藴含的理性，是人類全體的無可質疑的思考者之我。但思考者之我同時也是生命體之我，人的主體性於是必須包含兩個部分：生命與理性。於是知識被劃分為兩個部分：科學與智慧。

科學時代，工具的發展，使得人類的觀察、計算、操作能力超乎想象地提升了。相當於人自身進化成了“超人”，並仍在進化之中…。想象一下，如果先哲們來到當今這個世界，那麼，他們會如何認識這個世界，他們的好奇心將放在何處？

老子：科學並不是“道”，數學也不是；你們堅信的基本粒子不可再分，以及數是這個世界的畫板，或許就是“道”之規定，但我並不確定。“反者道之動”建議應用於社會領域。

柏拉圖：理念就是數學。科學展開了漸進的認識之路。追求自身完滿，並不是現實世界模仿的動力，數學才是。我學生的方法是對的。

佛陀：世界是空無，緣聚緣散。規則仍是“消散”。我的傳承適合於人心的自我調整，諸事看開，向死而生。

孔子：科學發展，並沒有從根本上改變人類社會。我仍然認為“仁”是教化的根本，建立並維護社會秩序仍然是值得認真去做的事。另外，這個世界上不誠（言行不一）的人太多了，小心知識的囚籠。

除了“理性”和人本身不需要人類賦予意義，任何事物的意義都是人類賦予的，科學也是。相對論展開了太空圖景，人們當然希望揭開宇宙的更多迷團。量子力學打開了微觀圖景，人們當然希望能有更鋭利的眼光去驗證更深層的真相。但就哲學來説，認識自然的事情還是讓科學家們去做，哲學的本職則轉向社會領域。

任何時候，“以人為本”都不是空話。哲學不會限制科學，但永遠不能忘記，科學是用於造福人類的。哲學應當看護人類的思想，包括看護科學，防止“科學教”的施行。

科學並未要求看護，但看護人類思想是哲學的本職。

 

哲學與社會

 

黑格爾説：哲學是把握在思想中的時代。哲學從源頭處就有人文、社會的一面，好奇心關注的不僅是自然，也包括社會。近代，科學逐漸興起，西方哲學的關注重心移向了社會領域。

從知識的角度看，哲學也是知識，不能脱離人類社會的發展。哲學思考無論多麼深邃，都不能直接造成社會變革或產生科學知識。哲學的基礎就是人類知識積累的全部成就，包括哲學自身。哲學本身也在社會發展之中，是思想史的一部分，而思想史，本質上源於社會領域不同訴求的碰撞。這些碰撞在（國家組織）外部就是戰爭與征服，就是民族的大融合之勢；在內部就是社會的變革要求：生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築。這種碰撞展現為國際國內政治、經濟、文化、科學、宗教、信仰等諸多內容。哲學思想（制度、法律、倫理）就在碰撞之中，也作為碰撞的觀察者。無論何種角色，都需要哲學把握時代之精神，否則它就會枯萎。

哲學在社會領域面臨着兩大困境。

其一在於民智的開啓。哲學家們建造了談判用的桌子，但民眾的知識水平不足以理解桌子及其上的規則。因此，第一個困境就是，桌子在山頂高處，而民眾不能登山。解決的思路有二：一是把桌子挪下山來，但這樣只能是一個簡化的桌子，上面只允許談論幾句口號，不能展開富有説服力的論證。二是民智的全面開啓，即教育教化，並輔以登山的指引。面對這一困境，中西方的選擇是不同的：西方選擇交給宗教，以天主的名義傳遞律令，教化民眾，建立認同；中國選擇綱舉目張，以儒家思想為核心，完成國家的正義性敍事，以官僚體系為綱領（從兒童啓蒙開始），建設德性價值觀。

其二在於政治的自覺。精英階層的教育多數情況下不成問題，但社會精英不僅代表自身利益，還代表某個階層或羣體的利益，這種代表性使得精英們有隨時掀桌子的衝動。難處在於讓政治能夠領悟隱約的天道！儒家所謂：“知止…，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣”。西方選擇的是宗教參與政治；中國選擇的是文官系統主政（主持變革）。

中國的大一統思想，就是中華民族（政治精英們）領悟的天道：以人為本、和而不同！歐洲啓蒙運動以後，宗教不再參與政治（影響降低）。這在很大程度上是科學發展的要求，是社會發展的必然趨勢。但也造成了教育教化的失位：道德層面無所顧忌，於是法律不得不強大；國家層面的拳頭決定話語權，於是戰爭成為常備選項。

面對紛繁複雜的世界，哲學有兩種選擇。一是在理解此岸的基礎上開展理性思辨，發現無可質疑的彼岸（不論如何到達）；一是守住善的底線，自覺成為以人為本的實踐者（兼顧但擱置彼岸）。前者通常是革命性的，後者則傾向於改良主義。

無論哪種選擇，都需要把握時代。把握時代的方法是忽略人為因素，關注社會思潮和大勢，這要求全面的視角。這也是我們從理性（數學）開始逐層建立知識體系的原因，只有這樣，才能避免立足於鬆軟的灘塗。視線的焦點始終是人類的知識：在現實中追問真相，而把那些“終極”置於“副本”。這些追問可能隨着人類社會的發展而以不同的樣態呈現，但其新樣態恰恰確認了追問的必要性：知識是積累的和發展的，發展本身既是知識合法性的證據，又是其來源。

知識，因而可以也應當是一個整體，都在政治的視野之內。可以在社會治理這一現實中的終極課題的統領下，真實並有序地描述。真實和有序是互為支撐的，共同表達了知識的自洽與相容，這是現實可尋的“真相”。這種描述本身，或者説表達為整體性本身，也是格物，也是哲學所要求的“澄清前提、劃定界限”。

哲學應當俯視物質的世界，同步於科學的視野；應當平視他人，確信人與人是相處的，道德倫理只在平視之中；應當仰視政治，那是每個人的近切，但又不是任何人可以左右的，歷史是全人類的創造，在地球村時代更是一體地創造着。

（俯視、平視、仰視，不是‘地位高低’，而是‘以人為本’視角的自然呈現。哲學家，應當是‘為天地立心，為生民立命’的人，必須自作主張地堅守這一站位，離開它意味着遠離哲學！）

 

哲學之位

 

科學時代，哲學最緊迫的問題是：應在何處？

哲學思想素材已足夠豐富，軸心時代以降的哲學家們給我們留下了豐厚的遺產，取用即可。但這並不能揭示如今哲學應在何處。憑藉科學的造物，相對於古人，現代人已經可稱“超人”，科學顯然是認識世界的最好方式。但哲學真的無事可做了嗎？或者説，認識世界，除了科學，還需要什麼，更需要什麼？

哲學的任務首先是統觀。哲學支持科學的分科，但反對自身的分科，至少反對面向思想史的分科，如“西方哲學-德國古典哲學-康德哲學”這種考古式的分科。這種分科已經違背了哲學“愛智慧”的本意。哲學應當通觀哲學史，並以此為起點，統觀人類的知識。

統觀是三視角的同在：俯視世間萬物，平視平等眾人，仰視人類命運。道德、法律、政治、歷史，也可視為“物”，但不同於自然萬物，它們的根據不在自然界。社會領域中的“物”也是實存，也存在因果聯繫，科學推動了這些“物”的變遷，科學本身也是實存之“物”。交織的視線，需要哲學的統觀。

統觀的總原則是“以人為本”。如果沒有人類，自然萬物或許存在，但沒有人知道它們，是人類賦予了萬物以名稱和意義。這並不是説人可以視萬物為我有，而是説人類自身是“討論”的前提。人們可以爭論怎樣是對人類有利的，但不能否認“是否有利”的根據及其意義是人類賦予的，可以“忘我”但不能迷失。

統觀的總前提是擱置“神”。如果有，它會禁止科學，因為科學規律使得“神”失去用武之地。或者它在理性的視野之外，是人類不理解的存在。而不理解即視同不存在。

統觀的出發地是現代科學體系（理性已在其中），正如前面商定的，即便只是為了方便，也不能回到地心去展開討論，而應站在科學大陸上，並且堅信科學大陸連通地心。地球表面陸地只佔不到30%，水面佔比超過70%。科學大陸並未覆蓋整個地球，或者説，雖然科學大陸與地殼一體（包含了海洋），但由於水的流動性，使得水面並不適合科學立足。在海洋上，更重要的事情是以人為本，是駕駛航船行穩致遠，而不是押注某種不可及的彼岸。

科學大陸是合適的出發點：科學自成體系，並在實踐中發展了數學方法，同時，科學造物及其方法也極大拓展了人類的直觀尺度。從科學大陸出發，巡視範圍是整個地球表面，即哲學統觀的範圍包括科學和智慧，並基於以下共識。

1.人是自然界生物進化的結果，因而人屬於自然，是萬物靈長。但人的行為及其影響主要地在社會領域，社會運動的主體是各種社會組織。社會對自然的影響，主要是通過社會組織的實踐活動產生的，包括認識自然、武裝自己和改造自然。

2.思想的作用是造成新的組織或改變組織的行為，通過新的實踐對自然產生影響。但思想只是認同的途徑之一，“組織工作”才是影響組織實踐活動的一般因素。

3.科學是關於自然的知識，是用人類掌握的數學來描述自然，基於這樣一個假設：數是自然（世界）的畫板。科學尚遠不能囊括自然，即使相對論已經將視野擴展到了宇宙遠方，即使粒子物理已經找到了自然的相對基礎，自然仍遠遠大於科學所知。

4.人與人是相處的，人的存在是“成為”自己的過程。社會科學，只是一種習慣用法，不是科學。人類社會有規律可循，但是隻在不以人的意志為轉移的大趨勢領域。

5.人類對幸福和美的追求，不因科學而失色。

如此，哲學的任務是：

1.研究社會及其組織，關注社會思潮，消解可能的惡。

2.關注科學進展的哲學意義；勿使科學成為科學教。

3.格物，釐清概念，警惕理性的濫用。

三項任務是相互關聯的。社會領域中，概念是變動且多義的，某些看似科學的或數據的論證，可能使用了變動的概念，應標註其不可靠；某些局域內的正確論證，可能存在使用範圍的非法放大，應標註其誤用；某些自以為的理性，可能恰恰是理性的濫用，應標註其不誠。社會思潮可能因這些誤用、濫用或不可靠而被誤導，應指出這種誤導。科學應受道德、倫理制約，永不能“穿透”人的主體性。哲學應當豎起理性的邊界，張揚社會正義，並分擔教化之責。

 

小結

 

好奇是哲學和科學的共同源頭。科學只有在規律性顯現時才可能，但對知識的“統一性”執念是科學的阻礙，專業化才是可行路徑。新知識在自然和社會的現實中，不在語言中。

認識世界的進程中，宗教的可能性必然出現。但宗教與政權的關係可以多樣：國教、政教合一、教權高於政權、政權高於教權，細分還有政治不得干預宗教、宗教不得干預政治。“絕地天通”塑造了中華文化“天地相分、人神不擾”的世界觀，決定了中華文明神道設教的上限：宗教不得干預政治。

哲學需要統觀，要監護人類的思想，防止科學教和理性的濫用。統觀的方法是各歸其位，從而有章可循，所以要對科學祛魅。哲學自身也是思想，也應歸位和祛魅。哲學家們用思想和行動影響着世界，哲學不僅是哲學史，還是人類思想史。

哲學並不神秘，它始於好奇，抱持誠意，堅持統觀，終將聚焦於人類社會，關注人類的命運，這裏需要“智慧”。