硅谷已成“騙谷”，美國科技動力已熄火_風聞

硅谷現在最大的問題並不在硅谷銀行的倒閉，而在新生的創業公司們不再是靠技術創新，而是靠坑蒙拐騙，這使得硅谷不再是硅谷，而成“騙子一條谷”的“騙谷”了。

僅僅最近半個月之內，就有三家公司的創始人因行騙被抓。

專做大學生貸款的初創公司Frank的創始人查理·賈維斯（Charlie Javice），涉嫌偽造客户數據而被捕。

廣告軟件初創公司Outcome Health的聯合創始人裏希·沙阿（Rishi Ahah），則被裁了欺詐客户和投資者的罪。

最讓人叫絕的是Theranos公司創始人伊麗莎白·霍爾姆斯（Elizabeth Holmes），她聲稱自家公司的技術能滴血驗癌，很有中國曾經出現的水變油騙局風格，結果以欺詐罪被判刑11年。

今年以來，還至少有另外四位企業創始人已經被捕，或正在接受審判。

Ozy Media創始人卡洛斯·沃森（Carlos Watson）和軟件公司Slync創始人克里斯·基希納（Christopher Kirchner）均於2月蹲了班房，罪名是欺詐投資者。

軟件初創公司HeadSpin的聯合創始人曼尼·拉什瓦尼（Manish Lachwani），加密貨幣交易所FTX的創始人SBF（Sam Bankman-Fried），也都面臨欺詐指控，即將開庭。

近兩年我有一個判斷，美國的科技動力已經消失，硅谷成騙谷就是正面的明證。

當時我得出這個判斷，是基於兩個理由。

一個是，美國歇斯底里地，不擇手段地對中國進行科技打壓。這是反面證據，是美國對自家的科技創新能力已經失去自信的表現。之所以會失去科技自信，是因為其科技創新的能力在衰落，動力在熄火。

如果美國的創新能力依然強勁，他們對來自中國的競爭就會很包容，會自信地説，歡迎競爭。在中國科技能力尚弱小時，他們的確是這麼做的。

另一個則是理論上的，也是文化基礎上的，這個更根本。以前我寫文章論述過，下面再詳細地展開説一下。這個比較枯燥複雜和晦澀，我儘量寫得生動和具象。

從我過去的經驗看，凡是我想深入探討深層理論的文章，流量都很小，凡是具體講故事的，流量都很大。我不能屈從網絡和流俗和唯流量是從，但沒有流量也不行。套用一句俗話就是“流量不是萬能的，但沒有流量又是萬萬不行的”。

從整個人類歷史看，支撐文明前進的核心動力一定是基於神聖性的，而這種神聖性又一定是超越金錢、賺錢的，而是基於正義和道德的。所謂的神聖性就是被認為的最高價值，最崇高和最偉大的事。

中西文化的不同就在神聖性的不同，西方重神而輕聖，中國輕神而重聖。神就是虛構的神靈，和以神靈為核心的宗教。聖就是聖人，品德偉大，且為維護義理式的人間秩序做出非凡貢獻的歷史人物。

因此，在現代之前，西方的神聖性是宗教式的，最偉大的人物都是宗教人物。而中國的神聖性則是世俗化的，最偉大的人物都是為維護心性獨立和義理秩序而做出貢獻聖人。

現代西方式科技、科學的出現，是西方從古代到現代轉型的結果，這個轉型也被西方描述為去宗教化、理性化、世俗化。

但是，西方的從古代宗教到現代世俗的轉型，實際上是存在兩個問題。

第一個問題是，對習慣於宗教文化和思維的西方而言，離開了宗教便無法提供神聖性，無法提供正義性、道德性。

第二個問題是，深層的思維對西方而言是根深蒂固的，這導致西方的轉型實際是不徹底的，並沒有實現徹底的去宗教化和理性化，而是依然保留宗教式的教條和迷信，教條的內容和迷信的對象發生了改變，由過去的神靈變成現在的科學的知識體系以及民主的制度體系。

在人類文明史中，只有一個文明是真正無宗教的，就是中國文明，而且在文明伊始就是。中國的正義和道德不是依託於虛構的神靈，而是基於社會和人本身的，是基於義理和人心人性本身的。

對於中國文化而言，不存在所謂的去宗教化問題。實際上，在漫長的中國歷史上，倒有很多外來的宗教想影響和改變中國，而從未真正成功過，它們都被中國的義理文化改造和邊緣化了。

説現代西方文明的去宗教化是不徹底的，就是以中國的義理文化為評判標準。西方自身無法評判自身，因為它們以前一直處於宗教社會之中，相對它們自身歷史的去宗教化並不是真正的去宗教化，而只是宗教性大大降低而已。

就去宗教化的程度而言，現代西方文明實際上介於其古代的基督教文明和中國義理文明之，其宗教性遠遠低於西方古代宗教文明，但又大大高於中國的義理文明。

以上兩個問題的存在，就導致現代西方文明實際上是存在尖鋭的內在矛盾的，也是高度不穩定的。

一方面，現代西方文明以去宗教化為美、為善，另一方面現代西方文明中又依然存在宗教性因素，這就導致現代西方文明會持續不斷地世俗化、去宗教化。

但同時，去宗教化又讓現代西方文明中的神聖性消失，讓其正義和道德失去支撐，人就會變得唯利是圖，道德淪喪，弱肉強食，混亂無序，這些都是美國正在發生和上演的。

在以宗教為基礎的歷史和文化背景下，去宗教化實際上也是去正義化和去道德化。這一點大家一定要清楚。

對於西方現代文明中的宗教性，以及其內在矛盾和不穩定，馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中已有論述。韋伯將支撐資本主義產生和早期發展的核心動力歸因為新教倫理，即宗教因素，並非是刻意為資本主義臉上貼金，這的確是事實，但同時也暴露出另外一個問題，就是我上面説的西方現代文明的去宗教化不徹底的問題。

同時，韋伯也觀察到資本主義的宗教精神在逐漸衰退，這讓他非常擔憂，因為在他看來沒有宗教精神支撐的資本主義將是徹底唯利是圖，就是人間惡魔。事實上美國現在正在發生的事，正在讓韋伯的擔心化為現實。硅谷變騙谷就是唯利是圖式資本主義的表現。

科技和資本是資本主義的兩大核心要件，孿生姊妹，科技和資本主義主義一樣，也存在去宗教化不徹底，和持續去宗教化的問題，也存在一旦徹底去宗教化，就變成唯利是圖的惡魔的問題。

和資本主義一樣，現代西方科技、科學的核心動力也是宗教式的，但是，現在隨着去宗教化的持續推進，這種宗教式動力已經消失了。

讓大家可以欣慰的是，從整個人類歷史看，儘管人們一定希望獲得佔有財富，但是單純的賺錢，其實構成不了人類社會的最重要的動力。微觀地看，唯利是圖式的賺錢反而賺不了大錢，其行為也必然招致社會的譴責，甚至鋃鐺入獄。

在科技上也是如此，單純為賺錢而搞科技，實際無法提供神聖性，其動力也無法和神聖性動力相比肩。這是我説美國科技動力已經消失的根源所在。

也就是説，即便在現代西方文明中，也不存在純科技、純技術，他們的技術實際上是宗教化的，從而被賦予了宗教式的神聖性。只是隨着世俗化的推進，這種神聖性在衰落。

具體來説，現代西方文明中的科技的宗教化，就是將技術真理化，即科學真理。而科學真理實際上就是對基督教的上帝的真理的直接繼承。

在中國也一樣，也不存在裸技術，技術的合法性則在其義理性，現代中國科技的核心動力就是基於義理的。義理在中國才是最神聖和崇高的，中國文化的神聖性來自義理性。

所不同的是，中國的義理是基於社會實踐和實際的，也是基於人和人心的。而西方的宗教則是脱離實踐和實際的，當然也是脱離人和人心的，是先驗的，也是教條和迷信的。

中國義理文化的主軸是義利之辨，科技屬於利的範疇，而對利而言，是“利者，義之和”（《周易》）的，即利必須和義相合，必須包含着義。與義背離、不包含着義的利則是惡。

所謂的“義之和”，是表現在具體的實踐中的，即利的使用必須保證公平合理，維護人與人之間的和諧的關係。

西方企圖用科技壟斷、科技霸權來侵略中國，來剝削和遏制中國，這就嚴重背離了義理原則，是最大的不公平。這是近代以來中國科技前進的核心動力，為了國家的復興和強盛，為了國家不再遭受西方的凌辱。

只要西方的科技霸權存在，只要西方企圖以科技霸權來剝削和遏制中國，中國的義理式的科技動力就會一直強勁存在。

美國科技的以宗教基礎的神聖性動力已經嚴重衰退，甚至消失了，而只剩賺錢的動力在維繫，而中國以義理為技術的神聖性動力依然強勁。從這個意義上説，在科技戰上，美國將會完敗。