杜車別：兩種道德_風聞

一種道德是能讓大部分人活得更快樂，更輕鬆，讓人與人之間更友愛、更信任。

另一種道德是讓人活得更焦慮，更緊張，讓人與人之間充滿懷疑、戒備。

後一種道德往往作為武器來使用，給人提供名正言順、理直氣壯踐踏、凌虐他人的理由。而且這種踐踏是可以無限度的，只要這個被踐踏的對象已經被定性為是不道德的。

道德本義應該是前者。

真正的道德，是把利人和利己統一起來，成人之美，而不是成人之惡，讓自己和別人都活得更好，更舒展，而不是活得更提心吊膽。

道德通過輿論來實施獎懲的，這是它和法律的區別

有道德的行為受到輿論表揚鼓勵，不道德的行為受到輿論譴責鞭撻。

譴責的動機應該基於同情、善意，而不是因為覺得抓住某人把柄，可以欣賞他被輿論批鬥，乃至身敗名裂，從中得到快感。

之所以應該厭惡不道德行為，是因為這類行為本身可能傷害人。

譴責不道德，本意是為了減少對人的損害。

對某人的批判，給他造成的打擊不應該超出他的行為本身造成的傷害程度。

更不能通過輿論的煽動，把額外的懲罰合理化，剝奪該個體其他方面種種權利。

如果違背這個原則，一個滿嘴道德的社會，人人唯恐觸犯道德律條的社會，動輒道德綁架的社會，也恰恰是人人為敵，人人自危的社會。這樣的社會本質上反而是道德最壞的社會。

每個人都是獵手，窺伺着他人可能的道德破綻，尋找機會暴起一擊，將其獵殺。

每個人也都是獵物，擔心自己成為被圍獵的對象。

這種社會下，沒有真誠可言，也沒有信任可言，每個人都要帶上虛假的面具，唱着言不由衷的高調。擔心自己一不留神，説錯了某句話，做錯了某個表情，就成為一個巨大的污點，被當成羣起圍攻的對象。

這種狀態，倒類似於劉慈欣説的黑暗森林。

大部分人既戰戰兢兢唯恐哪天成為獵物，又情不自禁加入狩獵他人的隊伍，享受凌虐他人的快感。看着本來體面風光的人物，因為一個錯處，有時可能僅僅是説錯一句話，就成了萬眾踐踏的對象。

這時候的道德，就如同豺狼口中的利牙，是用來把別人撕碎的利器。

他們享受這種把人徹底撕碎的快感。而且是充滿正義感，沒有任何負疚感的撕碎。

如果有這種利用道德的名義去打擊別人的機會，卻沒有利用，他們會覺得遺憾。

這也可以説是道德的異化。

任何一個社會都可能存在道德異化的現象，道德本該是 減少互害，卻被用作人與人之間互鬥互害的工具。

什麼情況下，這種道德異化會被放大呢？

一種情況是民族壓迫社會下，統治者有意識的操控所為。

比如所謂吃人的禮教。

禮教而至於吃人，那當然就是一種道德異化。

但你去看孔孟所説的禮教，乃至於宋明理學説的禮教，那和吃人半點關係都沒有。

朱熹説禮是讓人活。

看實際生活，看看明代的《金瓶梅》、《三言二拍》，觀念開放到讓現代人都可能瞠目結舌。

孟玉樓第一個丈夫死了，在自己的意願下決定改嫁西門慶，毫無心理負擔，也根本不必擔心受到什麼非議。

她嫁西門慶，西門慶也死了，按照迷信説法是剋死了兩個丈夫。而且年齡也已經三十七歲了，又是西門慶的妾

結果縣令兒子李衙內，一個官二代，年齡比孟玉樓小了六歲，長相也很不錯，和孟玉樓兩人互相看對了眼，情投意合。李衙內就喜滋滋提親，把孟玉樓娶來當正妻，以禮相待，白頭偕老。絲毫不以她結過兩次婚，死了兩個丈夫為意。

這放現在，一個官二代的思想恐怕都沒有這麼開通吧。

看晚明的寫實小説三言二拍之類，一個印象就是當時的人不在乎什麼婦女的貞潔，改嫁稀鬆平常，出軌也可以原諒。最重要的是對人的寬容温情。

明代的大部分時期所謂表彰貞潔、從一而終的感情，類似於現代表彰奧運會冠軍一樣，那是物以稀為貴，普通人不能得冠軍，也根本沒什麼。

這樣的禮教，當然和吃人沒關係。

真正把禮教弄成吃人的是滿清，民族壓迫社會下，道德的森嚴化、苛酷化，統治者鼓勵民眾互鬥互害，讓人民的精力消耗在互相監督、互相殘害上。

這種互相提防戒備，人與人為敵的狀態，更利於滿清頭目的駕馭操控。

在滿清兩百年文字獄的高壓統治下，人們對滿清朝政不敢説半個不字。

無處安放的道德感，需要一個發泄的出口，不能指向宏觀，就只能傾瀉於局部的個體。

人總是有正義感、有道德感，有批判慾望。這種道德感、批判欲，不是發泄於此，就是發泄於彼。不能批判滿清的統治，就只能對準孱弱的民間個體。在沒有反抗能力的婦女弱小身上發泄討伐淫邪或亂賊的快意。

滿清滅亡後，惡風還殘留難消，這才有魯迅小説《祝福》描繪的祥林嫂的悲慘情形。

另一種道德異化被放大的情況。

是西方一神教文化模式的傳播和影響。

在一神教的文化模式下，不道德不再簡單的是不道德。

不道德之所以應該受到譴責，也不再是因為對人本身可能造成的傷害，而是因為違背了上帝或教主的律條訓令。

既然違逆教主的意志，那就必須加以仇恨敵視，即便輕微的不道德，或者即便這所謂的不道德（比如僅僅是個體的奇裝異服），並沒有實際造成對他人的傷害，也有足夠的理由加以無限度的敵視。

西方一神教的範式下，對上帝或者某種神聖對象的無條件膜拜是放在第一位的。所以充滿了大大小小的禁忌。人的言談舉動，一不留神就可能是褻瀆上帝或教主或者相關聯的神聖對象，就成了十惡不赦，被當成無須同情的對象。

一神教的範式下，人羣是被劃分成教徒和異教徒的。

某人犯下不道德的行為，很可能就被歸類為異教徒，既是異教徒，就無須任何同情，只要仇恨敵對就可以了。

中國傳統本來是一個世俗文明，沒有那麼多的禁忌，人的言行也不必擔心稍有差池就褻瀆這個，褻瀆那個。

孔子是可以公開嘲笑挖苦的，皇帝也是可以公開批評抨擊的，

到滿清統治，再疊加近代西方宗教傳播影響後，中國的世俗化色彩減弱，宗教色彩加強了許多。

也正因為此，道德異化的現象也放大了許多，這種道德異化也可以説成是泛道德主義，也就是濫用道德的名義，對人進行審判批鬥，讓人社會性死亡。

現在經常出現的所謂網絡暴力，其實也就與此有關。

很輕易就把某個新聞事件裏當事人推上道德審判台，在網絡聚光燈下，用放大鏡顯微鏡審視其一言一行，尋找其有可能不純潔不道德的蛛絲馬跡。

這兩天的熱搜新聞，小學生校園內被車碾而死，一星期後，其母也跳樓。

據説就和網絡暴力有關。

母親出事後到現場的視頻留言裏，有諷刺她化妝精緻的，有説她表情不夠悲傷，還有大V説她故意鬧事意在獲取鉅額賠償的。

其實所謂網絡暴力的共同特點是，自以為主持正義，用火眼金睛識別一切不道德的苗頭，加以打擊。鄙視一切應該鄙視的，嘲笑一切應該嘲笑的，咒罵一切值得咒罵。以站在道德制高點上，鬥人整人為樂。

要改變這種泛道德主義（道德異化）的趨勢。

可以從兩處着手。

宏觀上，盡力恢復中國儒家世俗文明的傳統，儘量去宗教模式化。

孔子提倡的忠恕之道，就是需要大力弘揚的傳統。

孔子説“吾道一以貫之”，這個一以貫之就是忠恕。

這個恕字牢記在心，就不至於動不動就搞殘酷鬥爭，無情打擊這一套。

不能動輒把人往壞裏想，也不能因為某人説錯一句話，有些不道德行為，就終身貼上劣跡標籤，一輩子不得翻身。

微觀上，對某個具體對象的批鬥，儘量不要跟風。

如果一個人已經有很多人在罵了，你又何必湊熱鬧，跟着上去踩踏一番？

對於網絡上出現的輿論事件，如果某個具體的人，被指控犯下了不道德事件，你想要表達對這個人的憤怒不滿時，或許可以遵循如下公式。

B代表你通過語言行動表達出來的憤怒情緒，p代表你目前接受到信息真實概率，E代表你得知事件信息後內心第一反應的情緒，N代表包括你自己在內參與批評者的人數。S代表這個人行為造成的傷害程度，C代表這個人已經受的相關懲罰程度。

這個公式的意義是，如果一個人的不道德行為已經受到懲罰了，他受到的懲罰足以和他造成的傷害相當時候，S-C=0，你適合輸出的憤怒情緒，就應該也是0。

如果對他懲罰，已經超過了他本身行為給他人造成的傷害，那B的數值就是負，這代表你應該表達對他的同情，而不是憤怒。

信息真實概率p,則表示如果有充分證據表明相關信息真實度高，那表達的情緒可以少打折扣。如果只有50%的概率為真，那就至少要把憤怒情緒降低一半。

N所在分母這一項的意義是，如果批評當事者只有你一個，那可以把你自己的情緒充分 表達出來。就如果表達不滿的人有10個 ，那就應該把不滿情緒降低一半再表達。

如果有一萬個人在同時批評某個人，那你的情緒只表達百分之二十就夠了。

參與批評的人越多，你再參與到批評中的必要性也就越低，其實也可以完全不參與。

這個公式只是説明大概的意思，也自然沒必要做到絕對精確。