《觀經》下品下生的臨終設定體現底線思維，並非一般情況_風聞

《觀無量壽佛經》（簡稱“《觀經》”）下品下生段雲：

 

或有眾生，作不善業，

五逆十惡，具諸不善。

如此愚人，以惡業故，

　　應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

　　如此愚人，臨命終時，遇善知識，

　　種種安慰，為説妙法，教令唸佛；

　　彼人苦逼，不遑唸佛。

　　善友告言：

　　「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

　　如是至心，令聲不絕，具足十念，

　　稱南無阿彌陀佛。

　　稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。

　　命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；

　　如一念頃，即得往生極樂世界。

 

《觀經》下品下生設定的場景是惡人（愚人）臨終稱念佛名往生。很多人據此認為只有做到臨終之念（不論十念或一念）才能往生，在此有必要思維、研究一下《觀經》下品下生段為什麼要設定為臨終？

 

可以設想一下，如果這個惡人（愚人）不是臨終，而是身體還蠻健康，他能接受唸佛嗎？前文已經交代了，他是“作不善業，五逆十惡，具諸不善”。如果他不是臨終，而是身體還蠻健康，應該忙着“作不善業”呢，怎麼可能接受唸佛？反之，如果他在比較健康的時候就能接受唸佛（不論是觀想、觀像還是持名），這個人就不能説是“作不善業，五逆十惡，具諸不善”了。只有在臨終時，死苦來逼、地獄來迎，這時是該惡人（愚人）徹底無能為力的時候，“臨終”是他接受唸佛的最後的機會，也是唯一可能的機會。

  

思維至此，不難看出，《觀經》下品下生的“臨終”設定體現的是底線思維：只要人還有一口氣，唸佛都來得及。同時也是示現阿彌陀佛無限的大慈、大悲、大愛：哪怕是一生造惡的眾生，臨終時念幾聲佛，都可以往生淨土。將這種最差的情況推廣到一般唸佛人，恐怕是不適當的。

 

對於平時就唸佛的一般唸佛人，《阿彌陀經》雲：“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。阿彌陀佛與諸聖眾都現在其前了，還會放任其人顛倒嗎，當然是不會的。其人當然會“心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。

 

唐朝法照大師（中國佛教淨土宗第四代祖師）的偈語也很適合平時就唸佛的一般大眾，“此界一人唸佛名，西方便有一蓮生，但使一生常不退，此花還到此間迎”。值得注意的是，在這裏，法照大師並沒有説要以什麼心態、功夫、場景、儀式等等來唸佛。平時某人一開始唸佛，極樂世界就有這個唸佛人的蓮花出生了，只要他一直唸佛，他的這朵花就一直存在，直到把他迎接到極樂世界。

 

以上，聊備此一説。