“老子”“孔子”的另類解讀_風聞

“老子”著作《道德經》，千百年來人們對這它的各種解讀可謂流派份逞，不勝枚舉，與之相應的著作也早已汗牛充棟，數不勝數了。在一般人看來，“老子”思想實在是高深的不得了，否則，千百年來那麼多人研究探索，沒有弄出個所以然，到現在還是公説公有理，婆説婆有理，各執一端，不明就裏。比如有一種説法，認為“老子”思想太過消極，主張遁世，於事無補，證據是《道德經》講：“小國寡民，雞犬相聞，老死不相往來”，“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜”以及“虛其心，實其腹，強其骨，弱其質，使民無知無慾也”，所以就斷定，“老子”思想是消極的。對於這種觀點，如果僅僅從字面上來理解，也許有幾分道理，但是，如果我們結合“老子”所處時代的現實來觀察，則可以發現，“老子”的思想並非臆想揣測，而是有其深刻的現實意義，換言之，“老子”之言，言之有理。

中國的春秋戰國時代，列國紛爭，相互攻伐，都想王天下而稱霸，是為大私；諸子百家，自立門户，宣揚學説，或爭富貴，或謀權位，在諸候國之間縱橫捭闔，煸風點火，挑起戰端，從中謀利，是為小私。於是乎就導致春秋戰國時期，各諸候國之間今天你攻我城，明天我掠他地，遂致戰火連連，民不聊生，生靈荼碳，百業蕭條，此情此景，當然使作為思想家的老子大為感慨，所以才有“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜”的主張。在老子看來，在唯利是圖的時代，如何使人們不去爭搶，和平相處的唯一藥方就是，讓人們的思想淡定化，平靜下來，在生活上吃飽肚子，強健體格。換句話説，先保障好人生存的基本條件才是根本。“虛其心，實其腹，強其骨，弱其志，恆使民無知無慾也”，這是老子針對當時唯利是圖的現實，直陳其病而開出藥方，可惜沒人肯用。在紛亂的時代，禍根就在人們紛亂的思想裏，人們的思想淡定了，説明天下也就太平了。

同樣子提倡“仁義”的孔子，是和老子同時的思想家，他主張“致君堯舜上”，也是一種治理亂世的藥方，但在春秋戰國那個人慾橫流、利益至上的年代裏，無人求藥，只有圖利。如同時代稍晚的孟子見梁惠王，“王曰：叟不遠千里而來，亦將以利吾國乎？”，孟子很不高興，馬上反駁道：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。”但是沒有用，在當時，上至國王，下至百姓，有哪個不趨利？豈獨梁惠王哉？孔子和孟子的思想用之自然有益於世，如同老子的思想一樣，對當時的亂世來講都是藥方，問題是，有誰識之？又有誰能用之？所以，孔子、孟子和老子一樣，空有理想抱負卻無處施展，如此而已，並不能因此説，老子的思想就是消極遁世的。在老子所處的那個時代，老子的思想是人們物慾橫流下的清醒劑，本來可以使走火入魔的芸芸眾生懸崖勒馬，保持冷靜的頭腦，正確地把握人生，可惜沒人聽，忠言逆耳，此之謂也。

可見當時是如何一個純粹的利益至上的時代。老子和孔子都想改變這種不健康的社會狀態，區別只是二者採取的方法不同：老子採取迂迴方式來達到自已的目的，可惜後人沒有多少人真正理解老人家的良苦用心，到那些方士手裏就變成了神密兮兮的玄學，裝神弄鬼起來。尤其是到魏晉南北朝時期，大批文人因為戰亂關係，紛紛躲進深山，與世隔絕鼓弄起老子和莊子的哲學，使這門與人生有極大關係的學問，變得雲山霧罩遠離了人們的生活。再到宋明理學家那裏，更被視為一文不值，罵得一塌糊塗，難怪造成人們對老子思想的誤解。這些當然不能怪老子，正如唐代文學家韓愈説的“世有伯樂，然後有千里馬”，人們要知道老子思想是拉動歷史車輪前進的千里馬，必須有伯樂指點才行，伯樂不在，愚人何得知之乎？老子無奈，只有留下五千言給關卒卞喜，自已騎青牛出涵谷，不知所終。

至於孔子的情況也好不到那裏去，他採取直接的方式去周遊列國推銷自已的學問主張，結果到處碰壁，一無所獲，只有設帳授徒，好歹有名弟子七十二人，得以傳世。但是令孔子想不到的是，他的思想自漢武帝開始被定為皇家思想，再經過宋明理學家們的篡改，雖然號稱孔子思想，但到底不是春秋時期的那個孔子了。

與老子、孔子不同的是，春秋戰國時期最吃香的倒是那些策士、縱橫家之輩，如蘇秦、張儀、騶衍之流，緊緊抓住各諸候國君主之“利”，然後誘之沒有不上套的，在當時他們玩諸候國君在股掌之上，佩相印、掛寶劍，出入車馬相隨，好不風光！有一個經典的故事，蘇秦在狼狽之時回到家裏，其嫂不具飯食；而在蘇秦拜相回家後，其嫂小心具食，躬躬敬敬，蘇秦不解，問其嫂，為何“前踞而後躬也”？其嫂答“弟今位高而多金也！”，活脱脱一副利益至上的嘴臉。

在老子那個時代，缺的是和平與安寧。而現實卻是當時人與人之間、諸候國與諸候國之間，相互傾軋，戰亂不斷。所謂“賢人”在諸候國之間挑撥離間，發動戰爭，老子自然要提倡“不尚賢，使民不爭”，因為在術士、策士的鼓動慫恿之下，諸候之間你爭我搶皆為其利，結果是造成百姓流離失所，衣食無靠。老子的主張，正是為解決當時紛亂的社會問題而來，應該是入世而不是後人所理解的遁世。任何時代缺少什麼都要提倡什麼，老子的思想正是那個時代所缺少的，所以它出現了。

今天的世界又何嘗不是如此呢？面對當今世界成堆的問題，人們並不缺解決問題的思想，缺的是認識這種思想的眼光和使用這種思想去解決實際問題的人。

像今天的人們一樣，任何一個國家的領導人都在追求發展經濟，獲取最大的經濟利益，一面卻又絮絮叨叨地講要保護環境，強調可持續發展。問題是，人們的慾壑難填，本來吃一隻雞的菜，卻不滿足，非要吃雞舌，結果一道雞舌做成的菜，用掉了成百上千只雞，這樣浪費怎麼能做到可持續呢？大人物們所乘坐的專機，本來可以坐幾百人，但因為是專機，結果只坐了幾十人，難道這就叫可持續？人們為了發展經濟，破壞自然；付出代價後，再進行環境治理；為了發展又破壞環境，然後又是自食其果，如前蘇聯的切爾諾貝利核電站事故、日本福島核電站事故等等，不是沒有人提醒過要出問題，但有人聽嗎？結果當然是，犯了錯誤改正，改正了再繼續犯錯誤。

老子雖然遠去了我們二千多年，但老子那個時代的問題今天依然存在，只不過出現的方式不一樣而已；同樣，今天也有像老子那樣睿知的聲音在不時提醒着陷入錯誤泥潭的人們，可是在紛亂噪雜的社會環境裏，人們需要的聲音早已淹沒於亂轟轟的噪雜之聲中，誰能聽得出來？就像老子二千多年前説的，五千言經典雖在，但真正讀懂且理解的人有幾個？