為什麼説“西方偽造文明史”是西方學界公開的秘密_風聞

從以下兩個方面予以説明：

一、從語言文字上，西方不可能原創哲學，這幾乎成為了西方學界的共識。

長期以來，在詮釋科學與哲學時，絕大多數的中外學者都會溯源至“古希臘”；並且常常援引希臘語的單詞，來作為其中某些概念的原創標識。但這已墜入了西方中心論的陷阱。因為，“希臘哲學是一個西方中心論的建構。”馬薩諸塞州大學的教育家帕拉斯凱瓦（João M. Paraskeva）批評道：“……古希臘哲學與文化出自絕佳的虛構，一個被西方中心論包裝和美化的神話，成為一種被熱烈追捧的準宗教信仰。”，僅僅希臘語的“歷史”就足以否定整個“古希臘”。因為能夠表達科學與哲學的希臘語是最近偽造的，而之前則不存在。

“純正希臘語”自始就陷於致命悖論—浮文巧語，詞不達意；很難進行日常溝通，遑論從事知識傳播和學術交流了！所以它備受詬病，例如：“純正希臘語”“扼殺了語言的自然發展”（《希臘歷史辭典》）；“困擾現代希臘的學術事業與政府機能”（James R. Russell, 哈佛大學教授）；“在大多數科技中，沒有標準的希臘文術語”（密歇根大學歐洲資訊）；“不適合於抽象思維”（Michael Herzfeld, 哈佛大學教授）……。

尤其諷刺的是，之前成功偽造“古希臘”（名人名著）所使用的語言，都不是希臘語；例如，由教會傳説或“手稿殘片”編纂成的現代經典文本的《荷馬史詩》、第歐根尼·拉爾修的《名哲言行錄》和亞里士多德的鴻篇鉅製，所使用的文字分別是英文、法文和德文。但在20世紀下半期，所有的“希臘名著”都被翻譯成希臘文（標準希臘語），這就成了“古典遺產”！

二、“哲學來自東方”是近代早期歐洲的共識

英國哲學家克里奇利（Simon Critchely）説：“哲學是一個從東方到西方的思想運動的過程，……哲學的真正源頭……可能在亞洲，在中國。”《劍橋世界史》（第5卷）寫道：歷史上的歐亞大陸存在着這樣一個思想傳統，即：所有的知識都起源於東方，再流向西方；它形成了（中古）伊斯蘭文化和（近代）歐洲科學的主脈，這才是世界歷史的本來面目。

沃爾特·雷利（Sir Walter Raleigh, 17世紀初）説：如果我們看太陽從東方升起，……我們將發現，遠東民族是傳播者，……贈予知識。直到今天，越往東越文明，越向西越野蠻。

另一本劍橋大學出版社的書《西方文明的東方起源》（John Hobson, 2004）揭示：“在1780年之前，沒有一個歐洲人會聲稱歐洲（文明）是由其自身創造出來的。”而作為文明的總源流，“中華帝國似乎被神奇的力量所推演，具有人文智慧和理性，以及精巧的創新能力”。

伏爾泰（Voltaire, 1694-1778）認為：“文明、科學和學術及其發展，都開始於中國；而直到最近，它們才在我們歐洲出現。”

密歇根大學教授波特（David Porter）指出：“西方的近代化就是’中國化’（Sinicizing），此乃歐洲參與歷史世界主義（‘天下文明’）的緊迫性。”

西方文明的搖籃在華夏、而非“古希臘”！美國詩人龐德（Ezra Pound, 1885—1972）希望“用中國取代希臘成為（西方）古代的實體”。

英國的坦普爾爵士（Sir William Temple, 1628-1699）揭示：“可以在古代中國的知識和見解裏，找到’古希臘文明’的種子。”

然而，“大多數的（相關）書籍都會告訴你：‘最早的哲學家是希臘人’。”英國哲學雜誌總編科恩（Martin Cohen）對此質疑，並且贊成萊布尼茨與耶穌會士的這一見解，即“中西一元、源於易經”。科恩寫道：《易經》問世於五千年前，這可能是世界最早的書。“古希臘人”當時在幹什麼？（甚至沒有人認為有蘇格拉底的存在，他留下任何書面記錄了嗎？）。

20世紀的哲學家和心理學家榮格（Carl G· Jung）稱，《易經》才是一本“愛智慧”的書。……像《易經》和《道德經》這樣的文獻，包含了許多西方哲學的核心思想。

……然而，歐洲人則傾向於掩蓋“東方賜予”，一如他們把科技歷史寫成以西方為主軸。……但事實上，東方（尤其是中國）古人是數學、醫學、印刷和天文學的開拓者。他們沒有創作出哲學經典，那才怪呢！

白晉（Joachim Bouvet, 1656-1730）和其他耶穌會士認為：西方及世界的知識與學術（包括哲學）之源頭，都在《易經》——《易經》是“所有人類智慧的溯源處”，“一切種類的知識的源泉”，它包含了“全部科學的原則”，亦為“普遍性的科學”即“科學之科學”；《易經》的象數“藴藏了人類知識的原型”；“整個的數學原則最初都來自《易經》”；其作者“伏羲是所有哲學家的王子”（prince of all philosophers）。這同樣得到了萊布尼茨的認同。

關於西方是如何從中國引進哲學的，美國路易斯安那大學教授斯托弗（Suzanne M. Stauffer）寫道：耶穌會士把孔子作為一位哲學家和導師介紹給西方，這就滿足了歐洲人對新哲學的渴望。來自中國的令人敬佩的哲學模型，關注人文，這是歐洲傳統與實踐中所不存在的。啓蒙學者擁抱中國文化，尤其着迷於儒家無神論哲學、德禮政治和經濟思想……。隨着啓蒙學者在哲學上的努力和進步，儒家思想滲透社會、深入人心。在德國，萊布尼茨及其同仁對中國哲學——尤其是理學——深刻領悟和全面綜合，從而創造出系統的單子論和動態形而上學。

在法國，伏爾泰借鑑了中國哲學、政治和宗教思想，以此來倡導理性、自然神論和人文政治，而致力於改變歐洲。……艾利西夫（Danielle Elisseeff）稱：“中國是新思想大廈的基石之一。”

歐洲啓蒙學者將儒家思想視為“完美的理性哲學。”他們還從不同角度，把中國哲學稱作“實踐哲學”（社會性）、自然哲學（無神論）或道德哲學（人文型）。

在西方中心論於19世紀熾盛之前，其知識界認同“哲學來自中國”。美國賓州大學的兩位教授勃蘭特（Bettina Brandt）和普迪（Daniel L. Purdy）主編的《德國啓蒙運動中的中國》，寫道：事實上，直到18世紀下半期，所有人都同意“哲學存在於歐洲以外的文化中”。斯賓諾莎書信中的一段話表明，“哲學存在於歐洲之外”被認為是理所當然。……萊布尼茨經常提到中國哲學及哲學家，……他把孔子、朱熹和傳奇人物伏羲都稱為“哲學家”，並將自己反覆引用的儒學資料《性理大全書》，稱作“哲學綱要”。……萊布尼茨把中國視為“哲學之國度”（land of philosophy）。〔從伏爾泰到北美的傑斐遜和富蘭克林，都把中國視為“哲學家的天堂”。……萊布尼茨提議，中國應該派“傳教士”到歐洲傳授自然哲學。……那時，“自然哲學”一詞差不多是哲學的代名詞。……沃爾夫（Christian Wolff）講授的哲學是中國的……，稱中國是“哲學王理想的榜樣”。

此後，中國哲學卻被種族主義所抹殺，黑格爾排斥歐洲以外的文化。……（然而）一旦説明“中國”在近代歐洲的實際存在，這就意味着把西方哲學的權威置於危險之中。

香港大學教授尼爾森（Eric S. Nelson）指出：“以歐洲為中心的哲學是相對較新的現代編造。”

得克薩斯大學的帕克（Peter Park）介紹：西方哲學史在18-19世紀被改寫。……之前公認西方哲學不是起源於西方，而是植根於亞洲。改寫歷史，而將非歐洲排斥在哲學史之外，歸因於種族主義。

換句話説，近代西方承認，哲學起源於東方；而到18世紀末，才開始宣稱“哲學起源於希臘”。

“西方哲學是種族主義”，這是美國學者凡諾登（B. W. Van Norden）文章的標題。該文寫道：西方的主流哲學是狹隘的、缺乏想象力的、甚至是仇外的。

西方哲學曾經是開放的和世界主義的。例如，《論語》被翻譯成《中國哲學家孔子》……，萊布尼茨着迷於中國哲學，……沃爾夫講授“中國實踐哲學”。……（而後）歐洲知識界浸淫於“白種人優越論”，斷言非高加索人缺乏哲思。……康德是出了名的種族主義者，他宣稱：“白種人獨具天賦，……整個東方找不到哲學，……優雅與美德從未進入中國人的頭腦”……。但這樣的人卻是國內某些人心中如神明般的存在，覺得諷刺嗎？

這足以説明，偽造的西方文明史，是西方學界公開的秘密，但卻是幾十年上百年來中國學界和輿論界的禁忌話題，鮮見於主流媒體的公開報道，現在已經到了徹底改變這種不正常狀況的時候了！